“义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”(雅五16)

　　要促进教会的复兴，有两大必要方法：其一是影响人，其二是影响神。真理是用来影响人，而祷告是用来感动神的。当我说到感动神时，并非意指祷告能改变神的心意、特性或他所既定之事。但藉着祷告能帮助改变我们的内心，将原本不符合他要求的加以改变，以符合他的工作。一个罪人悔改，他的内心状态使他合乎神赦免他的条件，神是随时都准备好要赦免他，所以当这个罪人改变心意并悔改了，就无需再求神改变心意以赦免他。因为罪人的认罪已符合了他赦免的要求，在这时候神的行动与他是同步的。所以当基督徒献上有效的祷告时，其心灵态度已使神不得不回应他们的要求了。他从未吝惜扣住他的祝福——只要人们存心正直，作正确的祷告就行了。

　　祷告一如许多真理般，是导向复兴之练带上的一个重要环结。许多人为了叫人得救而广传真理，却不太注重祷告。他们又传、又讲、又散发单张，大发热心，却发觉无甚功效，因而大惑不解。其原因乃在，他们忘却了另一个必要部份：有效的祷告。他们忽略了一个事实：如果没有神的圣灵，真理根本无法产生效果，而圣灵是唯有在人祷告时才会赐下的。

　　往往那些最喜欢讲真理的人，都不是最喜欢祷告的人。这情形实在令人无法乐观。因为除非他们拥有祷告的灵(或除非有其他人拥有)，否则真理的本身只会使原本顽梗的人更加刚硬。也许等到审判的那日才能发现，除非真理的表象与祷告之灵相辅相成，否则那些热烈传讲真理的人将毫无成果可言。

　　然而也有一个背道而驰的极端，并非过份强调祷告，而是他们忽视了一个事实，虽然有了不住的祷告，但只靠祷告也许可能一事无成。因为罪人的得救并非来自与圣灵直接的接触，而是藉着真理。如果光凭祷告，却不施以真理的教导，那不啻是试探神。

　　在有功效的祷告这一主题里，有几个纲要：一、指出何谓有功效或得胜的祷告。二、阐述一些关于有功效祷告的重要特质。三、神为什么会要求这种祷告？四、揭示此类祷告必获益良多。

一、何谓有功效的祷告？

(一)有应验及大有功效的祷告并不只存于慈仁的愿望中。慈仁的愿望无疑是讨神喜悦的，而且充满在天堂所有圣洁的天使中。然而那并不是祷告。人类虽可以像天使及荣耀的灵一样，同时拥有这种愿望，但这并不是经上所说的有功效的祷告。有功效的祷告远超过这些。

(二)有效验及有功效的祷告，是一种寻求后而得蒙祝福的祷告。那是一种具有感动神的功效的祷告。有功效祷告的最高理想就是使它所求的目标产生影响。

　　我无法将构成有功效祷告的所有细节一一阐释详尽，却愿提示一些重要特质——这是要作有功效祷告的人所必须遵行的。

(一)他必须为一个确定的目标祷告。如果他的祷告只是漫无边际——没有显著而独特及确定的目标，就不必期望这样的祷告会应验。他的心中须先定一个特别的目标。现在先来谈谈个人私下的祷告。许多人都会离开众人，单独进入他们的房间去“祷告”，只单单因为“他们需要把祷词说出来”。往往时间一到，他们就会习惯性地开始祷告——无论在早晨、或晚间、或任何时候。但是由于没有什么要说的，脑海中也没有什么特定的目标，所以他们只有跪下来，想到什么就祷告什么——即当时在脑际闪掠浮现的任何事物。而等到祷告结束之后，他们却几乎说不出自己到底刚才祷告了些什么。这是一个失效无用的祷告。倘若有人迳自闯进州议会，大声疾呼：“现在正值冬季，是州议会开会期间，也是我应当提出请愿的时候了！”可是他的请愿提案却很含混笼统，不知所云，我们会作何感想呢？你认为像这样的请愿案会被列入会议章程中讨论吗？

　　人必须先在心中预定一个确定的目标。如果一次同时为许多不同的目标祈求，这祷告就无法具有功效。因为人心是无法在同一个时间内，将其注意力专注于不同的事物上的。圣经中所记载有效祷告的例子，都是专注祈祷。你四处观察探看，便可发现：凡祈求蒙福的祷告，都是有确定目标的祷告。

(二)祷告若要见功效，就必须符合神所显明的旨意。任何祈求的目标若违背了神已经启示的旨意，就是试探神。为了引导人们的祷告，神以三种方式向人显明他的旨意：

　　藉着圣经中的应许或预言指明。他会提供、成就某些事物，或对特殊事 件的应许，或一般原则，使我们可以有所应用。举例来说，这里即有一 个应许：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。” (可十一24)

　　有时神会以他的眷顾显明其旨意。他会很清楚地启示将有哪些事发生， 如同他在圣经话语所显明的一样。当然圣经不可能将每件事都显明出 来。然而对那些特具属灵辨识力的人，神常会明确清晰地揭示他的旨意， 他应允赐下那些祝福。

　　藉着他的圣灵。每当神的子民不知要为什么事祈求，才会符合神旨意时， 圣灵总是会教导他们。尤其是在缺少特别的启示，神的眷顾又不是顶明 显，而我们也不晓得当怎样祷告时，圣经上却明明告诉我们：“况且我们 的软弱有圣灵帮助。”又说：“只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们 祷告。”(罗八26)

　　在信心里，为未显明之事而祈求的主题，已经探讨得够多了。有人反对这个教训，因其中包含着新的启示。我的答覆是：不论在古代或今日，这确实都是耶和华所说、所成就的启示。当人们不知该如何祷告时，神的圣灵会帮助他的子民按其旨意祈求，这件事如同神从天上发声是一样的清晰，使人可以明白。“鉴察人心的，晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”(罗八27)他“亲自用说不出来的叹息”，带领基督徒祈求他们所需要的事物。当神的话语与眷顾均不能使他们作决定时，神就让他们以他所命令、应许的，全都“被圣灵充满”。他说：“要被圣灵充满。(弗五18)他必定将他们的心引向神所愿意应允的那些事物上。

(三)你若要有具功效的祷告，你就必须顺从神的旨意。在此千万不要将顺服与冷淡混为一谈。这两者之间有如天渊之隔。我曾认识一位来自复兴之地的信徒。他本人实在是够冷淡的了，既未有份于这个复兴热焰，也没有祷告的灵。每当他听见其他弟兄使神无法推辞的祷告时，他为他们的“鲁莽、大胆”惊讶万分，因为他从始至终都坚持顺服祷告的重要性。显然地，他是将顺服与冷漠相混淆了。

　　特此重申，不要将“祷告中的顺服”和一般“相信神必成就凡是对的事”弄混淆了。“相信神必成就一切凡是对的事”是绝对合理的，但这与顺服是两回事。我所谓祷告中的顺服是，即使十分勉强，百般不情愿，仍听从神所显明的旨意。要顺服神的任何命令就是遵从它。只是在自己预设的一些假设或可能的范围内顺服，就不算真顺服。除非事情来临，不然要顺服神的安排是不可能的。因为除非事情发生，否则我们绝无法知道它将要变成如何。

　　举例来说：大卫在他的孩子生病之时，曾万分痛苦、忧伤地祷告恳求神，不肯受安慰。由于他的心极其哀戚，所以当孩子死的时候，众臣仆都不敢告诉他。但当他一听完孩子的死讯之后，就立刻将忧思悲怀搁置一旁，起来，吩咐仆人备饭，饮食如昔。孩子还活着的时候，他并不清楚神的旨意到底如何，所以既禁食又祷告，说：“因为我想，或者耶和华怜恤我，使孩子不死，也未可知。”(撒下十二22)他并不知道是否他的祷告、他的忧伤能改变这件事，使这孩子不死。只是想如果他谦卑下来恳求神，也许神会饶恕他，免去这场灾难。然而当神的旨意一显明，这孩子死了，他马上就像一个圣徒一样俯伏下来。他不只是默默地逆来顺受而已，甚至似乎极满意这样的结局。他说：“我必往他那里去，他却不能回我这里来。”(撒下十二15-23)这就是真顺服。在这个案例中，他有正确的推论。在神的旨意未向他启示之前，他一心只知道这个孩子的复元端系于他的祷告。但神的旨意一表明，他当下便顺服下来了。在还未清楚神的旨意之前，没经祷告就“顺服”(实为放弃)，这就是试探神。也许，诚如你所知，只要献上正确的祷告，就能使一些事情改观。比如，有一个冥顽不灵的朋友，或者能藉着你热切，强烈的代求，终于从地狱里被拯救出来。

(四)对某目标有效的祷告，意味着对此目标的想望与目标重要性是相称的。倘若一个人真的渴求某种祝福临到，他对这祝福必存有极深至切的盼望。就如主耶稣基督渴求祝福的祷告是如此地强烈，所以他极为伤痛，几乎要死。如果你对某个目标的渴望极为强烈，而这渴望又是出乎仁爱，未与神的眷顾、旨意相迕，那么就可预料必蒙神的应允。这种预料包括两个先决条件：

　　来自神长阔高深的慈爱。如果这是一个令人想望的目标，而且如果我们 能看出它是合乎神的慈爱的行为，那么，从他长阔高深的慈爱，我们可以 预期他必然应允。

　　倘若你发现自己在为任何目标操练慈仁的想望时，就会强烈地预感到： 神的灵也正对这些渴望同感兴奋，并激励你为那个目标祷告，以致它能 蒙应允，得着应验。在这种状况下，无论想望有多么强烈，祷告再怎么 烦扰不休、频频求索，都不会太过份。基督徒大可起来，照他本来应该 的样子，紧紧地抓住神的手。就拿雅各作例子吧！当他以极度伤痛的想 望的声调大喊道：“你不给我祝福，我就不容你去！”(创三二26)时， 神可曾对他的大胆与强求表示嫌恶呢？一点也不，反倒应允了他所祈求 的。同样的例子也适用于摩西身上。神曾对他说：“你且由着我，我要向 他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”(出三二10)但摩西 作何反应呢？他是否就站在一边，袖手旁观，任神按他所说的去行呢？ 不，他的思维转回到埃及人身上，想到他们将会如何额手称庆。“为什么 使埃及人议论说，他领他们出去，是要降祸与他们？”他似乎是大胆地 抬高了神的手，阻止了这场灾祸。神可曾斥责他僭越，叫他不可插手？ 不，似乎他也不能回绝掉这样的强求，所以摩西得以站在裂口，终于说 服了神。

　　现今基督徒仍常作这种有功效的祷告。当他们作过某些程度的强求，和圣洁的粗鲁行为之后，再回顾前路时，他们常会为自己捏一把冷汗，惊栗不已，心想自己竟然敢对神如此再三纠缠、要索。然而，他们的祷告却已得应允，也蒙祝福了。在我认识的人当中，的确有不少这样的人；我也知道在这个世界上，有不少这类的圣徒。

(五)祷告若想要求果效，就必须要有正确的动机。祷告绝不可自私，乃是要向神的荣耀献上最大的心愿(注一)。有许多祷告纯粹出乎自私。经常，姊妹们为丈夫的得救祷告，因为她们说：“如果，我的丈夫能与我成双入对地一起去聚会，这岂不是太美妙了吗？”就只为此目的而已。她们似乎从未将想法稍微提高超过自私层次；既未曾想到丈夫所犯的罪是如何地羞辱神，也没想到倘若他们得救，神将可得着多大的荣耀。一些为人父母的也常这样。只要想到他们的子女会失丧，就令他们无法忍受。所以他们的祷告也十分迫切。然而，一旦你与他们谈起这个问题时，他们常显出敏感脆弱的样子，告诉你说他们的孩子有多好——他们多么有宗教意识，而且目前已“称得上”是基督徒了，事实上是“几乎”，但毕竟差了那么一截。这些人说话的神情好像唯恐你道出他们子女的真象，就会伤害了他们一样。他们根本没有想到自己眼中视为温柔、可爱的儿女，是如何地犯罪羞辱神，只是想到若被判下地狱就太可怕了。除非他们的想法能高出这个层次，否则他们的祷告必然无法说服圣洁的神。

【注一】
　　1835年10月，即在这些讲章出版后的几个月，乔治慕勒记载，他的渴望乃为要证明神如何信实地答应人们的祷告。他宣称这就是他兴建孤儿院的主因：“我的确盼望能为主所用，造福这些可怜的孩子。另一方面，也寻求为他们的一生谋取更大的益处。我尤其盼望被神用来教导这些可爱的孤儿们能敬畏神，但至终这个工作的首要目标，就是神能彰显他自己——只凭祷告与信心，来供给这些孤儿一切的需用，而毋需我或我的同工来开口向人求助。这样，就能见证神是永远信实，且至今仍然垂听祷告的神。”(摘自“主与慕勒相处的故事集”)

　　这种出于自私动机的诱因甚为强烈，以致令人不得不生畏惧之心，生怕有许多父母的祷告不能提升超越他们敏感易伤的渴望层次。这也是为什么许多祷告未蒙回应，而许多虔诚祈求的父母却仍有不信的子女的原因了。经常，我们为外邦人祷告的原则，似乎从未超过同情的层次。布道家及福音媒体总是强调有六亿人口将要下地狱，却鲜少说到他们亏缺了神的荣耀。这是一项大罪，而除非教会懂得提高他们祷告的动机，布道的努力也能超越只是同情外邦人的层次，不然所有的祷告与努力都将事倍功半。

(六)必须藉圣灵的代求，才能使祷告有功效。若无圣灵作工，你断乎不可能期待有合乎神旨意的祷告。在前面的两个例子中，并不是说基督徒不能做合乎神旨意的祈求，因为神的旨意已显明在他的话语、或眷顾的指引中。他们能作这样的祷告，就像他们能成圣一样。然而事实是，除非被神的圣灵所感，否则他们就因太邪恶污秽而不能作这样的祷告。他们必须凭信心仰望，藉圣灵有效的运行产生合乎神旨意的祈求。

(七)要持续不断地祷告。一般说来，那些已堕落退后——丧失祷告之灵的基督徒，绝对无法一下子就进入持续不断祷告的习惯。他们的心思并不在正确的位置上，他们的思想也无法持定有恒，直到祝福临到。倘若他们的心思能在正确的地位上，并且坚持到底，直到得着答应为止。那么他们就能马上做有功效的祷告，以为一个目标作多次的祷告。但是他们必须一次又一次地祷告，因为他们思想易于游荡，偏离了祈求的目标。

　　大多数基督徒在达到有效祷告之前，都经过一段迂回的路程。他们的心思逐渐充满对目标的焦虑，他们在从事其他事物时，仍然为他们的期望向神叹息。就如孩子患病时，母亲哀叹地在屋内打转踱步，急得像热锅上的蚂蚁一样，肝肠寸断。如果她是一个祷告的母亲，必然会终日向神叹息。既使走出了孩子躺卧的房间，她的心思仍在挂虑；即使在睡梦中，她依然想到它，在梦中想到孩子会有生命的危险。她的全部心思都被病童所摄去。这就是基督徒献上有效祷告时心思的光景。

　　为什么雅各要在祷告中彻夜与神摔跤呢？他知道自己在许久以前曾为了得着长子的名分，而深深地伤害过以扫。现在有人通知他说，他所遭伤害过的兄长正带着一支武装部队迎面而来，其汹汹之势实非他力所能胜。而他有足够的理由可猜想以扫必然是为复仇而来。那时有两点可说明雅各为什么忧心忡忡。第一个原因是他伤害了以扫，却从未修好过。另一个原因是以扫的武力足以杀得他片甲不留。当时他做了什么呢？他以最好的态度和怀柔政策，妥作安排以迎接他的哥哥：礼物列在最前头，其次是他的产业，接着是他的家人，而将他所至爱的人排在队伍之末。这个时刻他的心境真是翻腾起伏，不能自已。在打发了所有的家人过河之后，他独自一个人留下来，彻夜倾心吐意地祷告。将近破晓时分，那位掌约的天使说：“容我去罢。”然而雅各的全人却正挣扎，死也不肯放弃，遂大声呼叫道：“你不给我祝福，我就不容你去！”他的心陷入极度的痛苦之中，终于得到了这个祝福。他身上一直带着这个印记，而那显示出他的身体曾大大地受其心智挣扎所影响。这就是有功效的祷告。

　　注意，除非你有急切想得到祝福的盼望，不然就不要自欺，以为自己的祷告必有功效。除非你的祷告中有濒死痛苦的盼望，不然就别想得着应验。使徒保罗说这就像生产之痛。即使耶稣基督在客西马尼园祷告的时候，也是极其伤痛，“汗珠如大血点，滴在地上”(路二二44)。我从未见过有人流汗如滴血，却知道曾有人祷告到流鼻血，也听说有人在寒冬里，祷告到汗流浃背。还知道有人连续祷告了几个小时，直至他们因心里愁烦而精疲力尽为止。这些的祷告必能说服神。

　　这类伤痛的祷告在爱德华滋时代极为盛行，因此带下了复兴(注二)。对当时那些反对大复兴的人来说，这真是一大绊脚石，因为人们经常祷告直到身体全然被情感所压倒为止。我会就爱德华滋所说的主题列出一段，以便让读者知道这并非教会的新鲜事，而是凡复兴大力推展之处就会有具功效的祷告。以下摘自他的“复兴的思潮(Thoughts on Revivals)”(注三)。

【注二】
　　在爱德华滋的大布道会之上，引起了一群急进年轻人的关切，而造成了麻州北安普顿的大觉醒。爱德华滋在其“神奇妙作为的故事”中如此说，“的确，家庭教育在这个镇上是大大失败了。”但有一个令人惊讶的改变就要发生了；后来他说：“在这个镇上，无论老少，几乎没有人被舍弃而不关心永世大事的。这群罪人就像羊群一样，来到耶稣基督面前。1735年间，这个镇上几乎充满了神的同在。外地的过客都说，若非亲眼看见，实在令人无法想像。”这个复兴是始于田宁灵性复兴运动——“他的布道实在具有惊人的力量”——以及神之大器皿怀特腓的工作。在英国，怀特腓拥有庞大的会众；所以费城的美国的政治家、作家及发明家富兰克林会这么说：“好像全世界都要得救信主了。”

【注三】
　　严格地说：“1740年新英格兰教会复兴的思潮与作法，是应当受到肯定与推展的。”有一篇序文如此说(在英格兰中西部乌斯特郡为爱德华滋事工所出版的刊物)：“圣灵在北安普顿动工所造成的影响力是是大而丰满的，所以顷刻间接踵而来的乃遍及全地的大复兴。其热烈程度使许多传道人也都为之大发热心。锡安已披上他救恩的外袍，蒙恩归主者好像清晨的露珠攒聚。信仰几乎成为当时人们所唯一关心的主题。当然，这荣耀的工作，仍不免有其敌对者。然而，爱德华滋的努力充分证明了，这无疑是属于神的工作。”

　　“我们无法替神作决定，要他绝不可因为需向某人充分地彰显他自己，而使其身体衰弱或甚至取去他的性命。我们可从诸多博学、贤明的圣徒身上看到这种例子，而摩西就是这样被取去的，还有一些其他的圣徒也是如此。”

　　“如果神赐下更多有关他自己和使人更爱他的发现，那么益处就大过灾难，即使属肉体的性命被取去又何妨。”

　　“许多人被授以一种特别的操练和心思的关怀，却曾绊倒一些人；也就是说，他们常为别人的灵魂忧心如焚。我很抱歉要提起这事，而为此事辩护似乎是不必要的。这与在一些正式、特别的争论中，对于某些重大事件必须施以决定性的讨论，相较看来好像是微不足道的。人类可能被容许具有一般而不特殊的真诚与人性，当看到别人处在溺水或房子失火的危险中，常会寄予最深的关切和同情。如果真是这样的话，那么同理可证，无疑地当他看到别人陷入十倍于上述的危险灾难中时，关切之情必然会更加殷勤；灾难愈大，关心的成份也愈大。可是，为什么当人因看到其他人即将面临全能的神永世的愤怒，陷入极大危险，而寄以殷厚的关切时，旁人却认为这实在不可思议，并带着怀疑的眼光，好像它是来自邪恶的因素似的呢？除此之外，神的圣灵，也就是爱的灵，必然能驱使他们，为他们的同胞付上更多的爱心与同情，而这并非普通人的同情心能比拟的。”

　　“为什么要对那些满有基督之灵，且拥有像基督一般爱罪人灵魂之心的人感到奇怪呢？”基督对这些罪人至爱不渝，充满关切，以致他曾为他们流出了宝血，愿意喝下神的愤怒之杯；身为人类的大祭司，基督的心仍与过去一样，为亡羊忧伤、痛哭、流泪，为拯救他选民的灵魂而饱受生产之痛，“好像产难的妇人一样”。这种深具爱心、关心的灵，就是基督的灵，也应当是教会的灵。所以，教会应当在盼望、寻求基督降临和世人灵魂得救上，如启示录第十二章一、二节所说的：“有一个妇人在生产的艰难中疼痛呼叫。”这种为别人得救而哀哭的忧伤之灵，就我所了解，似乎与使徒为罪人灵魂受产难之痛，并心里预备即使“自己被咒诅，与基督分离也愿意”一样(罗九3)(注四)。诗人曾说：“我见恶人离弃你的律法，就怒气发作，犹如火烧。”(诗一一九53)“我的眼泪下流成河，因为他们不守你的律法。”(诗一一九136) 先知耶利米也曾说：“我的肺腑哪，我的肺腑哪，我心疼痛。我心在我里面，烦躁不安。我不能静默不言。因为我已经听见角声和打仗的喊声，”(耶四19，另参九1；十三17；赛二二4)。我们读到末底改，当他看到自己的同胞即将遭受杀戮、灭绝之祸时(斯四1)，“就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛哭哀号。”然而当有人不可遏抑地为那些“即将步向永世灭亡”的灵魂而哀号时，为什么会被视为精神错乱呢？

【注四】
　　我们再拿旧约中雷同的经文——摩西的痛哭来作比较。“唉，这百姓犯了大罪，倘或你肯赦免他们的罪，不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”(出三二31、32)而怀特腓也说：“若神不能得着荣耀，愿怀特腓的名字被磨灭。”

　　我引用这段话的用意乃在说明，这件事在近代的大复兴中相当常见。几乎在所有大复兴中都能看到，只是工作的大小、范围和深度上有多寡不同的比例而已。苏格兰的大复兴也是这样(注五)，广大的会众都被压倒，许多人伤痛得几乎要死去。

【注五】
　　这正好适用于约翰．李文史东(John Livingston，或称为“修特的李文史东”)的经历。1630年6月21日的前夕，他为隔天要在修特的寇克讲道的筹划工作，彻夜祷告与开会。第二天清晨大约八点钟左右，当他独自来到广场时，由于极度担忧恐惧，他几乎要一走了之，然而圣灵的大能却压倒他，迫使他转回。于是他就依照原来所预定的传讲信息，所引用的经文是以西结书三十六章二十五、二十六节。在他讲了一个半小时之后，由于下了几滴雨，群众们开始显出不安、纷乱的情绪来；李文史东藉此询问这些会众：“你们是否有躲避神烈怒风暴的避难所呢？”接着又继续讲了一个小时。当时得救的人数约有五百人。另一场在吉尔西(吉尔西，亦即李文史东的出生地)的布道会是在1839年7月23日，这说明大复兴都是以链子串连在一起的。当时伯恩斯引用诗篇一一?篇三节来讲道，并重述了修特的寇克的故事，因此受感动的人立即接受了基督作救主。“我觉得自己的心也大受感动。”伯恩斯说：“并像李文史东一样地受引导，为未得救的人祈求，愿神的怜悯立刻临到他们身上于是主的灵强力地降在他们身上，好像昔时五旬节的‘一阵大风吹过’。有些人痛苦地尖叫；另一些强壮的男士则仆倒在地，犹如死去一般。我不由得吟出一篇诗篇，大家的声音带着痛苦的鸣咽，听起来有如囚犯为求释放所发的叹息。”

　　同样地，1741-1742年间，在麦古罗和怀特腓所推展的大复兴中，祷告盛行于堪布斯朗地区。当怀特腓一抵达堪布斯朗之后(在一个礼拜二的中午)，便立刻在山坡上对一大群会众讲道。接着六点钟一场，第三场则于当晚九点，麦古罗引用了一些比喻，一直讲到第二天凌晨一点，可是群众们却意犹未尽，迟迟不愿散去。会中许多人悔改得救，哭求神的慈怜。而据怀特腓描绘当时的景况说：“真是好一场争战！”接下来的那个主日是领圣餐，怀特腓对两万人布道，隔天星期一又有一场。他说：“你触目可见成千上万的人涕泗滂沱，有些人悲痛得绞扭手腕，另一些人则差点就晕厥过去，也有人放声大哭，恳求那位鉴察人心的救主。其景象彷如约西亚时代的逾越节(参代下三五1)。”此次属灵战役之前，在伦破与苏格兰的航程中，怀特斐总是“大部份时间都关在船舱中，作私下的祷告。”(摘自葛列史东的著作“怀特腓——原野布道家”)

(八)若你真心想使祷告有功效，就得多多祷告。听说使徒雅各死时，人们发现他的膝盖已长了硬结子，像骆驼的膝盖一样，可见他多么常祷告啊！哦，这就是早期传道人成功的秘诀。他们都有长茧的膝盖。

(九)若你要使祷告有功效，就必须奉主的名祈求。你不能凭自己的名来到神面前，也不能藉自己的功劳来恳求，却可奉一个名字而蒙悦纳。人人都知道名字的用处。如果你到银行去兑现一张支票或汇票，而且蟀O经由大富豪亚士都背书的，那么就会因他的名受惠，你知道银行将会给你钱，就像他给你一样。现在，耶稣基督将他名字的使用权赐给你。当你奉基督的名祷告时，就意谓着你必能得胜，正如他得胜一样。并且你将和神的爱子同蒙悦纳，你的祈求就彷如他自己的祷告一般。但是，这一切都必须在信心中祷告。

(十)若未与罪完全断绝关系，你断不得享有具功效的祷告。你不仅必须要追忆这些罪状，逐一认罪，还要摆脱、弃绝它们，并立定心意永远与他们画清界限、泾渭分明。

(十一)你必须凭信心祷告。对于所祈求的目标，必须心存得着的盼望。如果你的祷告中并不存任何盼望要得着，就无需为寻求答案而祷告。因为你根本没有任何理由可以组成、坚定这个盼望。在我所设想的事例中，总有一个盼望的理由。倘若这件事已在神的话语中显明过，而你的祷告却未存要得着祝福的盼望，那无异于使神成为一个说谎者。如果神已藉着他的眷顾将其旨意表明了，你就必须按照清楚的指示，全然托付；当你祈求时，就要心存盼望以蒙祝福。假如你受神的圣灵所引导而为某些事物祷告，就大可视它如同神的话所显明的一样，期待这些事终必成就。

　　但也有些人说：“这种强调受圣灵带领的观点，难道不会将人们导向狂热？”我的回答是我不知道，然而却晓得有许多人在这件事上自欺欺人。会众们经常在信仰的其他事物上欺骗自已，这种案例层出不穷。倘若有些人明明是出于自己的想像，却自认受了神的圣灵所引导；那么那些真正受圣灵引导的人，难道有何理由可以使他不跟随圣灵吗？往往，许多人根本还未得救，却自以为得救了。难道我们因此就有任何理由不与主耶稣基督相交了吗？假如有人自欺，以为自己很爱神，难道就有理由使那些真正尽心竭力爱神的虔诚圣徒，不开口倾吐心中的情感、唱诗赞美神了吗？有些人可能会自欺，以为自己是受了神的圣灵所引导。但我们无需受欺骗。如果人们跟随情感的冲动，那是他们自己的错。我并不希望你随意冲动，而是头脑清醒，一心跟随圣灵清醒而有理性的引导。相信读者当中必了解我的意思的人，他们也明白如何在祷告中将自己全然交托给神的圣灵。

　　我要陈述一下何以这些事对于有效的祷告如此重要。何以神会要求这么强烈的想望、这么迫切的祈愿的祷告？

(一)这些强烈的想望说明了神强而有力的情感。这些祷告的人就像神一样对那些顽梗罪人的真实情感一样。当我看见一些基督徒为着爱罪人的灵魂而表现惊人爱的力量，就愈发对神那奇妙的爱，以及他对他们救赎所存的盼望，感到心有戚戚焉。我曾看过一篇关于某次大复兴中一位妇人的故事，从此在脑海中留下了深刻不可磨灭的印象。由于她对罪人的灵魂有着难以言喻的同情与爱心，所以不时有一种窒息感。我们目睹圣灵在基督徒身上产生这么深钜的忧伤，为罪人灵魂而有如此生产般的剧痛——神选用了最恰当的形容词，使我们能明白他的情感、想望是多么地猛烈。是的，产难之痛，为罪人灵魂而有的产难之痛。

　　我曾见过一位男士，他的智能、体力都与一般男人无异，但当他为罪人呼求时，却往往会被一股强大、无形的渴望力量所压倒，以致筋疲力尽地仆在地上。我知道这对许多人来说实在是一大绊脚石，然而，只要教会中仍存有一些瞎眼、愚蠢的信徒的话，这情形势必将一直持续下去。但我绝不怀疑这些事乃出乎神圣灵的工作。哦，愿所有教会在祷告时，都能被产难之灵所充满，直到有一朝新的国度诞生为止。

　　神的话告诉我们说：“因为锡安一劬劳，便生下儿女。”(赛六六8)这话是什么意思呢？有一次，我曾问一位信徒这个问题。他对我们所说的有效祷告提出异议，于是我问他锡安劬劳作何解释。“哦，”他说，“它的大意是说，只要教会能够跟上福音的脚步，就是所谓锡安在‘旅行’。这样的同行即称之为‘旅行’。”(按：劬劳或生产之阵痛，英文是travail，与旅行 travel音近，故讹。)这两个名词是截然不同的，明白吗？

(二)我前面所指述的那种强烈渴望，完全是因目睹罪人的危险，而自然表现出的一种仁爱之心。这种反应是合情合理的。假如现在一些妇人远远看见有一个人家失火了，其中有人被烧死，尖叫声不绝于耳。眼见这种可怕惨象，他们一定会觉得万分难过，甚至有人因哀伤过度而晕厥过去。然而，在场必没有人会感到纳闷，或说她们实在是太愚蠢，太莫名其妙了。如果她们没有这么激烈的反应，那才真叫人感到奇怪呢！同理，那么，当基督徒历历如绘地看见罪人陷在那可怕的地狱之火中，而有上述所形容的反应出现时，旁人又何必要大惊小怪呢？事实上，那些没有这种感觉的人，就是没有真正的仁慈，他们的虔诚也不过是表面工夫而已。我并无意鲁莽地论断人，或滥肆攻讦，而是说出事情的真象；人们或许喜欢随心所欲地谈论，但我十分清楚这种虔诚只是肤浅皮毛。这绝非吹毛求疵，而是不争的事实。

　　人们有时会“希奇为什么基督徒会有这种感觉”。有什么奇怪的呢？这正是当他们看到罪人陷入危险境遇时，就其天性、理性、观点，对神的极度虔诚和对人的慈心，所表现的必然反应啊！

(三)当一个基督徒的灵受到重压时，必须求得释负才行。神所以会将一块石头放在基督徒的心上，乃是为了引领他去亲近他。基督徒通常总是心存不信，以致无法得当地操练倚靠神，直到有一天神加给他们一个重担，压得他们透不过气来，才只好到他面前去求释负。许多罪人悔悟的情形都是一样。基实，只要他信靠耶稣基督，直接来到他面前，神极愿意立即就悦纳他。但罪人总是退避三舍。他总是裹足不前，再三挣扎，宁可在罪的重轭下呻吟，也不愿投奔于神，直至自责的重负压得他不能再活下去为止。当他在绝望中，眼看自己就要坠入地狱了，于是才奋力一跃，作最后的冲刺，投入他唯一的希望——神慈爱的怀中。他早就应该前来了。神并不喜欢看到他如此痛苦忧伤。

　　所以，当基督徒背负着灵魂的重担时，他们总是一次又一次地祷告，但重担却始终无法卸下，痛苦也未尝稍减，因为他们从未凭信心将一切交托给神。然而，他们至终是无法卸下这个重担的。只要他们当有一丝仁慈之心存在，就会继续维持，且愈来愈加重。除非他们抵挡并消灭圣灵的感动，否则绝对无法释此重负。最后，直到尽头，他们唯有奋力一蹬，将重担卸给主耶稣基督，像孩子般全然地信靠。之后，他们才会有如释重负之感，确信他们所代祷的灵魂必然会得救。心中的巨石业已挪去，神似乎以甜美的抚慰保证他的应允这个祝福。我们常见基督徒在经过如斯挣扎、迫切的祷告后，必得着这种释放，并发现在至甜至美、属天的情愫涌出——全人甜美、荣耀地安息在神里，得享“难以形容、满有荣光的大喜乐”。

　　你们当中有谁认为今天的信徒已无法经历这样的事了？若我有足够的篇幅，就可列举给你看，自爱德华滋和一些知名的作者以来，类似的事例和描述实在是屈指难数(注7)。你会问：“为什么我们这里从未有过这样的事呢？”我告诉你，那绝不是因为你比乡下的基督徒更聪明、更有才华，或对信仰的本质更有远见、更坚定、更虔诚。我告诉你，不是的。你非但不能自以为傲，认为已经免于冲动，反倒应该觉得羞于见人，因为在都市中的基督徒是何等地世俗化，又是那么拘泥、骄矜、讲求时髦，不能降卑下来俯就这种属灵层次。哦，我多么希望在这个都市中，在这个教会里能有这样的灵存在。我知道如果有这些现象，那将会十分喧闹喧杂。但我们无法管那么多。若他们喜欢，就任由他们去说嘉丹教堂(注8)的那班人太吵了。如果我们的生命能像我所形容的那样与神够亲密，享受他甜美的灵，又何妨呢？我们毋需为此事忧惧。

【注七】
　　据佛来明说，苏格兰最有价值的传道人布鲁斯在爱丁堡服事期间，“就像一道光照亮整片土地，他讲的道句句都带着圣灵的大能与功效。他是那些为非作歹者的克星，神的权柄藉着他彰显出来。他的容貌甚具威严，所以在当地赢得大的敬畏与尊崇，即使连那些自称是讨厌神的人也不例外。然而，最令人吃惊的一次印象，莫过于有一次英王詹姆士曾当着众人面前声明，嘉许他的价值堪抵得上英国一半，布鲁斯是一位伟大的‘摔跤手’，他比任何人都还认识神。”(摘自“圣经话语的实现”)

【注八】
　　纽约的老嘉丹街戏院，本来是一座罪恶的大本营，却被一个财团——其中包括达班和芬尼的几个朋友给买下来了。凯勒博士说，那是在1831年大复兴的最高峰，有两位男士透过一个租赁经纪人要买下他的租赁权。经纪人问说，“做什么用？”“作教会用。”他们这么回答。“做什么？”他很吃惊地问。“一所教会，”他们又重覆说了一次。这人惊讶万分的不禁落下泪来，说：“您们可以拥有它，而且我还要为此襄赞一千块钱。”在某次早晨的戏剧排演完毕时，诗班唱出了“白白恩典的歌声”的美妙诗歌，而达班先生则向演员们宣布，当晚在那个舞台上即将有布道会。当这座房子首度被奉献出来服事神时，芬尼的讲坛题目是：“谁与主站在同一边？”酒吧间被改为祷告室，而第一位得救的则是一位演员。几年下来，这座建筑物一直被用来作为复兴的布道处所，芬尼也一直在该处讲道，直到百老汇大会堂竣工为止。凯勒博士也说过，类似事发生于1857至1888年的复兴期间。当时的聚会也是从波顿戏院开始的。(见苏珊华德所着“百老汇大会堂兴建史”。其中论及：“芬尼为这所教会留下了一个清晰的印记，因此这座会堂的兴建史若省略这位‘复兴布道家王子’的事工与人格不谈，就没有什么可写的了。”)

(四)有时，祷告之灵所加诸于身体的一些反应，根本与信仰无关。那只是由于身体太虚弱，而被魂的感觉所压垮。这些身体的现象绝非有效祷告的重要因素，而只是情绪极度兴奋的本质或身体的反应。在革命期间，国会大厦的守门警卫由于听到令人喝采的报导，一时竟然仆倒死于柜台上。我也曾认识一位住在罗却斯特的妇人，她经常迫切地为她女婿的得救祷告。有一天早晨，他去参加教会的忏悔聚会，而她留在家中为他祈求。聚完会，他回到家中时，已然成为一个新造的人。这位岳母喜出望外之余，竟然倒地而死。不容置疑的，这类信仰上的果效是一般情绪反应所无法比拟的。它并非祷告的要素，而是内心耗损、努力所产生的自然结果。

(五)神之所以要求我们操练迫切祷告的原因，乃是要在基督与教会之间形成一股结合的力量，创造出同情。正如当初基督降世，是要将他的恩慈心肠向世人倾吐，涌流出来，并引导他的子民能同其情，与他配搭，除此之外，别无他途。他们将能感受到基督所感受的，对罪人充满了怜悯，以致他们不能使自己幸免。因此，这就是何以传道人能在对罪人讲道时，十分成功地得人；他们通常都拥有一股怜悯、为灵魂得赎而涌出的热望，并在他们的话语中，信息里表露无遗，彷佛耶稣基督藉着他们说话一般。他们口中所出的言语，是何等地清新、温暖，犹如发自基督的心一样。这并非说他将话口授给传道人，命令他们复诵，而是激起他们向罪人表露的情感。然后，你就会看到听众的动容，好像基督亲自藉着器皿的嘴唇说话似的。

(六)为罪人灵魂的产难之痛，能使善心的基督徒与初得救者之间，产生一股特别的结合力。那些初得救的人，经常都会对曾为他们祷告的人显得特别亲匿。这种感情有如一个母亲对她头生的儿女一样。当保罗说：“我小子阿！”其意境有多美啊！他对他们的心是何等火热与温柔。“我小子阿，我为你们再受生产之苦”——他们已退却，而他像一个使父母的为浪子忧伤——“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”(加四19)；“基督成了有荣耀的盼望”(西一27)。在每次复兴中我常注意到，那些具有祷告之灵的人是如何地爱护这些初蒙恩得救者。我知道，这对没有感觉的人而言，无异于在跟他讲大代数一般。但那些为罪人灵魂之得救作迫切祷告，且经历过摔跤忧伤的人，是你所可信赖的。因为在他看来，那些刚得救的灵魂就像初生儿在母亲眼中那样幼嫩可爱。他为他们担忧，为他们祷告，并将他们带到主耶稣基督面前，说：“看哪，我与耶和华所给我的儿女。”(赛八18；参来二13)

(七)神之所以要求这类祷告的另一个原因是，此乃教会唯一可妥当预备，并在毫发无损的情形下，接受大祝福的途径。当教会在神面前蒙灰匍伏，忧伤、迫切地祷告时，就有极大的祝福与益处临到他们。然而同时，如果他们接受祝福却未有谦卑俯伏的灵，那么就会使他们变得吹嘘而自傲。唯有俯伏下来，才能使他们更圣洁、更有爱心，也更谦逊。

　　先知以利亚为以色列家的荒凉感到哀伤；当他看见已无其他方法可以有效、永久地制止人民拜偶像时，就祈求神的审判临到这个犯罪的民族。他祷告祈求不要下雨，雨就停了三年六个月不落在地上，直到这些百姓被逼到尽头。而当他看到是该动怜悯之心时，他做了什么事呢？我们看他上了山，屈身在地祷告。他希望能独自祷告，就七次叫他的仆人离开他，好让他作忧伤、迫切的祷告。到了最后一次，仆人告诉他有的小片如人手般大的云出现，于是他立即挺直起膝盖——祝福已来临了。时刻已到，灾难就要被扭转了。“恩，但是，”你也许会说，“以利亚是一位先知嘛！”听着，请不要反驳。因为在使徒时代也曾成就了这等事。且看使徒怎么说呢？他说以利亚也和我门一样同具血肉之躯，这实在是一个大有功效祷告的例子，并坚称他们也该如此祷告(王上十七１；十八41-45；雅五17)。

　　诺克斯(John Knox 1515-1572 苏格兰教会改革家)，一向以祷告有能力而著称，所以英国玛利女王(世称“血腥玛利”，她因有罗马天主教撑腰，曾大肆迫害基督徒。在其统治期间，共烧死了三百多名基督徒)——曾说，她害怕他的祷告远胜于欧洲全部的军队武力。事实证明她这么说是其来有自的。他经常为他的国家之得救而忧伤，以致辗转反侧，无法成眠。他的花园里有一处祷告的地方。某晚，他和几个朋友在一起祷告，祷告中，诺克斯开口说，得救的日子已来临了(注9)。他说不出到底是怎么一回事，只觉得某件大事已发生了，因为神垂听了他们的祈求。到底发生了什么事？第二天的报纸刊登，原来是玛利女王死了。

【注九】
　　诺克斯在其“以神的真理告诫英国基督徒”一书中，如此写道：“你已拆毁了女暴君的宫殿。哦，主啊，你是贫穷人的护卫，是遭难者陷于折磨与痛苦的避难所。无疑地，有一天称颂神的诗歌将传遍英国全地。不久，主必亲自来安慰你们的心。”

　　我曾听某位传道人说过一个实例。在某个乡镇，复兴已多年没有临到；教会几乎遭废弃关闭的噩运，也没有一个年轻人得救，景况实在荒凉之至。镇隅一处偏僻的角落，住了一位上年纪的老人，以打铁过活维生。由于他有极严重的口吃，所以听他讲话实在是一件痛苦的事。某个星期三，当他独自一人在店里工作的时候，突然心里因教会与冥顽罪人的光景而大大激动。由于这股哀伤愈来愈大，以致他被迫不得不放下手中的工作，将店门锁上，花费整个下午的时间在祷告上。

　　当他在神前得胜之后，于是就在休息日去找传道人，希望他开一次“特别聚会”。经过一番犹豫后，这个传道人终于同意了；但传道人内心仍是担忧，深怕到时只有少数人前来。聚会定于当晚在一处很大的私宅举行。当夜幕低垂时，与会人数竟然远超过这个建筑物所能容纳的。起先大家都静默无声，后来有一个罪人居然放声痛哭，说，是否有人愿意为他祷告？于是开始一个接一个，络绎不绝，直到该镇各角落的人都陷在深深的自责之中为止。最值得一提的是，事后他们惊奇地发现自己悔罪的时间，也正是那个老人在他店里祷告的时刻。一次威力强猛的复兴紧跟着而来。这个患口吃的老人得胜了，他好像一位王子，拥有与上帝同行的大能。

一些提醒：

(一)有许多祷告都浪费了，许多人的祈求也都没有果效，因为当他们为某些特别的祝福心存热望时，却不能持之以恒。他们可以能有盼□、仁爱和单纯的心，这些都是圣灵所发动的。而当他们拥有这些时，即应以坚忍的祷告来维持；一旦将注意力挪开，就会消灭圣灵的运行。所以，当你发现自己心中已滋生这些圣洁的热望时：

　　(1)不要熄灭圣灵之火；
　　(2)不要朝秦暮楚，任注意力转到其他事物上去。要紧随圣灵的引导，直到
　　　　你“所发的力量，是大有功效的”(雅五16)为止。

(二)若缺少祷告之灵，传道人所作的就事倍功半。除非一个传道人不断地祷告，否则别期望会成功。有时候，其他人也会因祷告之灵，而在传道人的事工上蒙福。但是一般说来，若传道人自己拥有这祷告之灵，便能大获成功。

(三)不仅传道人需要祷告之灵，全教会也都应献上同心合一的祷告。然后，这个祷告才能大有功效并说服神。“我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”(结三六37)
　　你愿如此行吗？你是否已做到了我在上一章所说的？你是否已审查了所有的罪，逐一承认且对付？你可愿投入、献上大有功效的祷告？因为神的圣灵可能就要降临在这个地方了。