safm-《肢体交通》杂志

2023年
四月刊 | 一月刊 |

2022年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊 |

2021年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊 |

2020年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊 |

保羅與“生命”
倪柝?

　　我?要來看使徒保羅的?事對新約的特殊?獻﹐這也是我?所公認的。我?要重複的提醒各位﹐保羅“特殊”的?事就是所謂“帳篷”的預表。在??他?事中﹐特別關於教會相互連絡的主題時﹐我?將不?到保羅在其他屬靈事務廣泛的啟示﹕譬如﹐屬天救贖的??及信徒?人在基督裡長進的途徑等。

　　保羅?給羅馬人的書信﹐不是告訴我?罪人如何進入神的國度﹐而是指示我?基督徒﹐神如何使我?能進入國度及進入國度的結果。為了這?目的﹐保羅在羅馬書中著重的捉到幾?主題﹔比如稱義及成聖﹑從罪及律法得?放﹑在基督裡的永生生命﹑及靠聖靈行事﹑兒子的名份及神的目的。這些題目﹐我?曾徑在別?都提過的（注﹕正常基督徒生命） ﹐在其中曾指出﹐我?對上述屬靈事物的信心及?歷﹐根據我?的眼睛及對基督耶穌偉大史?的開啟﹕即他的被?﹑復活及被高舉﹐並我?與他同死﹑復活及被高舉的事?。神已在基督裡? 判了我?的罪﹐治死了我??落的天性。我?被接受在他的國度裡﹐不是因為我?逃過了神的?判﹐而是基於我?已在基督裡接受了?判﹐並已在他裡面復活得著新的生命。基督的十字架是我?唯一的道路。

　　為了這?原則﹐保羅再把另外令人醒目的一章?列在我?面前（羅馬書第七章）。他指出自己失敗的原因﹐乃是信徒想靠自己天然的能力過基督徒生命﹐而他偉大的發現（延伸到第八章）﹐無疑是“靠著我?的主耶穌基督”﹐基督內在的能力──“在基督裡生命聖靈的律”勝過了他肢體中罪和死的律。腓立比四章十三?他說﹕“我靠著那加給我力量的﹐凡事都能作。”

　　對保羅而言﹐基督徒的生命乃是一積繼續不斷的神跡﹐是一種內心隨從聖靈而使借著重生持有的屬天生命﹐自“敗壞的肉體”中發出來的矛盾生命。“基督若活在你的心裡身體就因罪而死﹐心靈卻因義而活。”（羅馬書八﹕10）﹐在我??及保羅是一位“?帳篷者”及他對神家的認識前（羅馬書所提到的）﹐我? 停下來先看保羅這?人﹐並從他身上“作憑據的聖靈”藏在“我?這地上的帳篷”（哥林多後書五﹕1--5）顯出的矛盾生活的榜樣來學?一些教?。

　　關於使徒保羅﹐我?提醒你特別注意哥林多後書所?載特殊性格。這封書信的特點是表明保羅?人內在屬靈生命及?歷。在所有新約的書信中﹐這是一封特別關於保羅?人的書信﹐如果沒有它﹐我?將難以認識保羅這?人。由於哥林多人的光景﹐神許可保羅?哥林多後書﹐更因如此﹐我?便可以窺知其他書信所隱匿的一些事。在那書信中充滿了教?﹐這封書信卻?要的揭開了教?後面的人﹔其他書信把神的啟示向我?表明﹐這封書信卻指出神啟示所信任的人。

　　如果我?仔?思考﹐便可得到印證。在哥林多前書保羅?到神揀選了“世上?弱的”﹐在哥林多後書卻給我?瞥?保羅身上屬天的?弱。在哥林多前書三章﹐保羅要求信徒合一﹐哥林多後書一章顯示出他?自己遭遇的挫折。他極力的勸阻他?分門結黨﹐卻仍把自己擺在他?中間。?理哥林多教會一些混亂事務後﹐保羅于林前十三章提出著名愛的?章﹐但在林後第二章中﹐他說明在前封書信中提到教會外面的混亂﹐他說﹕“我先前心裡難過痛苦﹐多多的流淚﹐?信給你?﹐不是叫你?懮愁﹐乃是叫你?知道我格外疼愛你?。”往後在哥林多前書十六章﹐保羅提醒他的讀者﹐?際關心別人的需要﹔然而在哥林多後書十一章﹐他? 我?看??人私下錢?的?理。一?人若在錢?上不清楚﹐他就不能事奉神﹐這是一?原則﹐ 如果他在這件事上錯了﹐其他也就都錯了。最後﹐在哥林多前書十五章提到我?現在最關切的?題﹐也就是新約中?到復活最清楚的地方﹕但在哥林多後書第一章中﹐我?發現保羅連活命的指望都絕了“叫我?不靠自己﹐只靠叫死人復活的神。”

　　保羅的教?都是以?歷為背景。無?今天人?對它的看法如何﹐除此以外﹐就再沒有?事的根。如果一??事只建立在理?上﹐它只是改善的工作﹔但一?供應生命的?事主要是從?歷中產生的。哥林多前書是?到恩賜及教?﹐後書卻是?到生命.由於基督的死在保羅身上做工﹐他就有生命﹐別人也就因此有了生命。保羅在哥林多前書及其他書信的?事是基於哥林多後書所描述的人。

　　??放在瓦器裡

　　現在﹐?我?往前注意上面所提及的事﹐特別是關於保羅身上矛盾的?歷。

　　?我?仔?讀哥林多後書時﹐便會遇?兩?人﹕一?是在自己裡的保羅﹐另一?是在基督裡的保羅。我?覺得他是?常的人。外貌矮小瘦弱﹐言語拙劣﹐但他卻自信是勇敢的﹐?識豐富﹐而且他的書信是堅定而有份量的（參?哥林多後書十1--10十一6）﹐他在?人和理事上﹐?是顯出堅定一致的態度﹐即“不憑著外貌”﹐只憑著基督（哥林多後書一17﹐五16）。 ?內心的光景﹐也可以看出他身上矛盾的情形﹐“因為他常用到一些意味深長的字眼﹐例如 “但”﹐“然而”﹐“雖然”。“他?著“我?絕瞭望” “我?在這帳篷裡嘆息勞苦”﹔ “我?多麼痛苦”﹔“外有?戰﹐內有懼怕”﹐“然而那位叫死人復活的神──安慰了我?” （參看哥林多後書一﹕8─9﹕五﹕4﹐七﹕5─6）

　　他在哥林多後書﹐不只是指出他裡面雙重感覺的?歷﹐?有兩?重要的段落表明不尋常的?歷（參?哥林多後書四﹕8─10﹕六﹕8─10）。無疑的﹐保羅這書信中﹐從頭至尾所講?的每件事都是從這?源頭出來的。在這兒我?可以找到一??通的原則﹐就以他自己的 ?為最好的提綱﹕“我?有這??放在瓦器裡﹐要顯明這莫大的能力﹐是出於神﹐不是出於我?”（哥林多後書四﹕7）﹐從第一章我?就看?“這??”放在瓦器裡﹐而最後一章﹐我 ?仍然看?瓦器﹐但我也遇?了??。

　　“我?有這??放在瓦器裹”﹐這句?誠然是基督徒?際生活最清楚的?照。基督教不是瓦器﹐也不是??﹐而是??放在瓦器裡。

　　任何人﹐無?他?是基督徒否﹐?有他?自己認為理想的人﹐他?都有自己所認為完全的標準。他??是想﹐如果一?人做這?或做那?﹐有特殊的行為或他是其一?的人﹐那就是?好人。我?每?人心中都有自己的標準﹐如果一?人合乎這?標準﹐我?便稱他為“好人”。在我??不被得救以前﹐我?有著某種標準﹔但是?我?得救以後﹐我?發現不再稱先?以前所稱羨的人了。我?現在是以新發現的亮光來衡量他?﹐而且看出他?的缺點﹐因我?衡量的尺度改?了。

　　甚至以前我?對基督也有自己的看法。在我?得救以前﹐我?對它有一些世人的看法。但是﹐得救以後﹐因著聖靈開啟我?的眼睛﹐使我?認識它真?的本性﹐這些看法也就都被??了。因此我?現在有了基督徒生活的新標準﹐我?以這?目標作為努力及衡量別人的標准。雖然我?的理想是如此完善。但我?向你指出神思想中基督徒真?的光景﹐這些想法是我?未曾思考過的﹐並且我?仍要調整我?對自己和別人的標準呢﹗

　　關於成聖﹐我?的看法是如何呢﹖我?很容易想到它是沒有一點瓦器的光景。我?想像如果我?能達到某種光?﹐控制我?的情緒及情感﹐即今後再找不著它?的痕跡﹐我?就已達到成聖的地步。我?幻想著去壓抑我?的感覺﹐以致認為若能對痛苦感覺的麻木﹐及不為親情所觸著﹐就是屬靈的證明。?際上我?所想像的屬靈是停止人的生活﹐許多人努力?圖遮蓋瓦器的存在﹐並認為如沒有這些情形便是成聖了。

　　如果真的有人如此行﹐你將認為他是不近人情的。他不敢放松自己﹐他不敢自由的說?行事﹐恐怕瓦器要顯露出來﹐這樣的人不認識什麼是真正的基督教。他是做作的﹐並且?圖借著矯?遮蓋他真?的光景﹐他??已使得瓦器不被露出。啊﹗許多人想﹐如果他?能夠達到一?光景﹐即無?說?行事﹐瓦器的光景不再有顯出來的?慮﹐他?便是成聖的基督徒了。

　　?我?成為一?基督徒督時﹐對於基督徒我也有自己的觀念﹐並且我努力?著去做想像中的基督徒。我想﹐如果我能做到我所設想的標準﹐我就是成功了。我熱切的希望自己成為一?真正的基督徒﹔但我卻有著自己的想法。我想﹐如果一?人從早到晚都是微笑的﹐他就是一?基督徒﹗如果在任何時候他流一滴淚﹐他就是失敗了。我也想﹐一?真基督徒是從不灰心﹐勇敢的人﹐如果在任何環境中﹐他有一點?怯﹐我就認為他嚴重的失敗了﹐因為他缺少對主的信靠﹐這樣是夠不上我的標準的。

　　我對基督徒的觀念是一直持守這麼堅定的看法。直到有一天﹐我讀到保羅所?的哥林多後書﹐他說﹕“似乎懮愁……”﹐我被這句?抓住了﹔我想﹕“保羅他也懮愁嗎﹖”（哥林多後書六﹕10）﹐然後我讀到他“多多的流淚”（哥林多後書二﹕4）﹐我懷疑保羅真的流淚﹐讀到他“心裡作難” （哥林多後書四﹕8）﹐我想﹕“保羅真的作難嗎﹖”﹐讀到“我 ?被壓太重﹐力不能勝﹐甚至連活命的指望都絕了”。（哥林多後書一﹕8） ﹐我困惑的? 自己﹕“保羅真的曾失望過嗎﹖”。我從未想到像保羅這樣的人﹐竟然有這些?歷﹐但?我再讀下去﹐我逐漸的醒悟過來﹐基督徒並不是像天使一般﹐沒有一點人的感覺。我看?保羅離我?並不遠﹐我也發現保羅事?上是一?人﹐正如我?所認識的一般人一樣。

　　許多人對於基督徒有他?自己的觀念﹐但這些看法不過是一面的﹐因為他?不過是世人心中的想法﹐而不是神的?造。在保羅身上﹐我遇?了“這??”﹐但?美神﹐“我也遇?一?瓦器”﹗我再重複而確定的指定﹐基督教乃是“我?有這??放在瓦器裹”。他是懼怕的﹐卻又是勇敢的﹔四面受敵卻不被困住﹔似乎被打倒了卻不致死亡﹔他是?弱的﹐但他卻宣稱他什麼時候?弱﹐什麼時候就??了。你可以看?他身上常帶著耶穌的死﹐但他卻認為這是使耶穌的生在他身上顯明出來唯一的方法。

　　從外表你看不?整?故事的內容﹐因在這人的背後﹐有極大的能力托住了他的生活。人?可以認為他“似乎是誘惑人的﹑似乎不為人所知﹑似乎懮愁﹑似乎?窮﹐似乎一無所有﹑甚至似乎是要死的”﹔雖然如此﹐神托住他確?的信心﹕“而他卻是誠?的﹑人所共知的﹑ 常常快樂的﹑叫許多人富足的﹑樣樣都有的﹐看哪﹗我?是如此活著的。”（參看哥林多後書六﹕8─10）

　　能力顯在?弱

　　現在你開始明白什麼是基督徒﹖基督徒就是一?集矛盾于一身的人﹐但在他裡面神的大能不斷的得勝。基督徒就是一?人的生命中秉賦了奧秘的矛盾﹔而這矛盾就是神目己。有些人認為基督教全是??沒有瓦器﹐如果有一天神的僕人顯出瓦器的光景﹐他?就認為他是毫無希望了﹐但神的觀念就是──在這瓦器內﹐他的??定然會被發現。

　　在此我?必?仔?的區分人﹐和在人裡面的肉體﹐即區分人與生俱來的限度﹐及天然的肉體﹐這肉體?慣于犯罪﹐使我?離開聖靈的幫助﹐及完全依靠神。這種分辨是非常重要的﹐因為神的兒女若有點放松﹐便很容易陷入其中﹐而且人的天性很容易向肉體屈服。?注意 ﹐我在這裡決不是為罪和肉體找到借口﹐肉體必?拒絕﹐主將它置于死地﹐即十字架的死（我在正常基督徒生活中第九﹑十兩章曾??的?到這件事）。但我?身上另外一面的?弱仍是存在的。那可稱?的主曾為我?的?故“因?弱被?在十字架”﹐但因神的大能﹐仍然活著（哥林多後書十三﹕4）﹔就我?自己而?﹐在我?的?弱上他的能力更顯得完全。所以在“?弱”上榮耀?成可能的（哥林鄉後書十﹕9）。

　　因此﹐保羅告訴我?﹐他有“一根刺加在肉體上”。這根刺是會麼我不知道﹐但我知道這刺使他極其?弱﹐而他曾三次求﹐也叫這刺離開他﹐但神明確的告訴他說﹕“我的恩典夠你用的”﹐只有這句?就夠了。

　　主的能力如何在人的?弱上顯得完全呢﹖這就是基督教的真理了。基督教不是挪去人的?弱﹐或是只顯出屬天的能力﹐（乃是屬天的能力在人的?弱上顯現出來。）?我?把這一點弄清楚﹐主所做的不是消極的除去我?的?弱。而是遠超過這些﹐它是積極的﹐它隨時隨地賜下能力來。他留下我?的?弱﹐而在這點上賜下能力。他賜給人能力是顯在他?的?弱上﹐他所賜下的??是放在瓦器裡。

　　在疑惑中的信心

　　我?在上面所?到的﹐就是真?的信心。許多人常告訴我他?的害怕及疑惑﹐甚至他?尋求依靠主的時候仍然如此。他?照著所吩咐的抓住了神的應許﹐但疑惑仍然像不速之客繼續的涌出。?我告訴你?﹐?真?信心的??顯在瓦器中時﹐可能受到疑惑嚴重的侵襲﹐但雖然瓦器顯出來﹐仍不能抵消??的存在﹐反而??在這環境中更顯出加倍的榮美。?不要誤會﹐我並不鼓勵大家懷疑﹐疑惑是一?基督徒?弱的??﹐但我希望將它說明清楚﹐基督教不單是信心的事﹐而是信心在疑惑中的得勝。

　　我最歡喜提到早期教會使彼得從惡人手中得?放的禱告。?彼得從獄中回來敲教會門的時候﹐在裡面禱告的信徒?說﹕“必是他的天使”。你沒有看?麼﹖?真?的信心﹐就是一種得到神答應的信心出現時﹐人?的?弱仍然存在﹐疑惑也同時暗藏在角落裡。但今天神的百姓祈求比稱呼馬可的約翰他母親馬利?家中的信徒?具有更大的信心。他?過份的堅持這 ?﹐他?確信神將打發天使﹐並打開監獄的每一扇門﹔如果一?風吹來就說﹕“那是彼得在敲門了﹗”如果下?雨就說﹕“彼得又在敲門”。

　　這些人過份的輕信及自信﹐他?的信心是不需要真?的事?。甚至在一?絕對的基督徒身上﹐瓦器仍是常顯出的﹐雖然決定的因素並非瓦器而是裡面的??﹐對他自己而言﹐瓦器常是明顯的。在一?正常基督徒的生活中﹐正?信心興起來抓住神的應許時﹐感覺他是否錯了的疑惑仍會同時出現的。?他最勇敢時﹐他裡面可能是最?怯的時候﹐?他最喜樂的時候 ﹐懮愁可能正等待機會再把他打倒﹐只有偉大超越的能力才能把他高舉超過這些。但是﹐這明顯的矛盾是與??同時存在﹐而這就是神所要的光景。

　　我?必要大大的感謝神﹐因為人的?弱並不能限制屬天的能力。我?很容易想﹐?懮傷時﹐喜樂就不能存在﹔流淚時就無法?美﹔四面受敵時必被困住﹔疑惑時就沒有信心。但我要確?的宣告﹐神?意將我?帶到一?地步﹐就是?人在凡事上只能提供瓦器的情形時﹐卻有??存在其中。因此﹐?我?心中失望時﹐ ?我?不向灰心?步﹐而直接歸向神﹔?我?疑惑害怕時﹐不要向這些屈服﹐反而要?服神﹐ 如此??就要因著瓦器顯出更大的榮光。

　　痛苦中的喜樂

　　在保羅?給提摩太的最後一封信中﹐他提到“末後”危險的日子﹐他警告他?﹐那令人傷痛的日子必要來臨。那時人將“無親情”（許多事情中之一）（提摩太后書三﹕1─3）﹐這是我?特別要注意的。在末後的日子有一?危險﹐人?將沒有憐?心﹐失去天生的感覺﹐ 沒有人的情感。一?極端的例子──我曾?人說過﹐有一?人要在現代的社會上證明他的能力﹐他?必?殺死他?最親近的﹑最愛的一?人。但﹐這些?給提摩太的?是為著基督徒﹐ 而不是為外邦人。我?能否推?﹐這些情形將侵害基督教﹐且在末後的日子發生在信徒?中﹖ 那是可能的﹐人?將到一?地步拒絕?起照?父母妻子及兒女的?任﹐而自認為如此行就是好基督徒。

　　?然﹐主耶穌曾說過﹕“人到我這裡來﹐若不愛我勝過愛自己的父母﹑妻子﹑兒女﹑弟兄﹐姐妹和自己的性命﹐就不能作我的門徙。”（路加福音十四﹕25﹑26）是的﹐他曾說過這些?﹐但他不是說像我?今天所謂樂意離開自己父母﹑妻子﹑兒女的人能作它的門徒。人 ?借著事奉主的名義﹐不照?自己的親友﹐這不是出於愛主﹐而是出於自己的冷酷。他?說 ﹕“我是屬靈﹐因為我不必為家庭費心。”我認識一位本國的弟兄﹐他自稱熱心事奉主﹐因為他不在乎離開自己的家﹐為主去傳福音﹐但事?上我?都知道﹐他根本從未照?他的家人。這種情形非常普遍﹐神決不?成如此行的。

　　真正的屬靈是盡力照?﹐而在這件事上因著神的旨意而接受基督的十字架。這就是說﹐我?外出是因著神呼召我?﹐而非喜歡逃避家庭的?任。這兒有一?校正的法則﹕如果我?為主往前而沒有一點代價﹐那必定是錯了﹐並不是屬靈的舉動。家庭生活是聖?並應?被尊重的﹐但我?裡面天然的生命及情感都?接受神的安排管制。

　　??得﹐神尋找在瓦器中的??。基督教不是?圖壓抑各種感覺遮掩瓦器﹐而是我?有??在裡面﹐瓦器仍能被看到。它不是超越痛苦的感覺?成麻木﹐而是存著豐富的感覺﹐雖然覺得痛苦卻被另一位帶過來。這兒有瓦器﹐但也有??。那麼什麼是??呢﹖就是主耶穌的生命﹐是他得勝的生命﹐他曾“哭過”心裡懮愁”“心裡悲嘆”及“心裡甚是懮傷幾乎要死”（參?約翰福音十一33﹑35﹑﹕十二27﹕十三21﹕馬可福音八12﹕馬太福音二十六27﹑ 28）。

　　是的﹐我?的人性是一?瓦器﹐但我?基督徒如何與別的瓦器有區別呢﹖不是因著瓦器的質料不同﹐而是它裡面所盛的內容不同。我?唯一的不同是裡面珍藏著奇妙的??。

　　我認識一位弟兄﹐他非常愛他的妻子。有一次﹐他被安排出外有幾?月的佈道工作。?他正要離家時﹐他的妻子身體非常的?弱﹐因她六天前??生產。?時﹐有位朋友要我送信給他﹐?我走到他家附近的街道時﹐我看?他跟另一位帶著他行李的人從他家出來。他沒有看?我﹐但我看?﹐他出來走了一段路﹐就停下轉身望著他的家﹐?過一?的遲疑﹐他才慢慢的啟程。我沒有停留很久﹐但已察覺到他心真的痛苦﹐我不想打擾他﹐所以轉到另外一條路先到河?的船上等他。?他走到船?時﹐我說﹕“弟兄﹐?主祝福你。”他似乎很快樂的回答﹕“是的﹐主?在祝福我?。”

　　幾?月後﹐他從旅途歸來﹐我?他是否?得這件事﹐並向他解??時避開的理由。他說﹕“?然我?得﹐那時我妻子在六天前?生下一?嬰孩﹐家中沒有佣人﹐又有兩?小孩需要人照?﹐而且我沒有為她留下足夠的錢。我站在那兒覺得我不能丟下她﹐這麼做太?忍了。 ?我正要回頭時﹐有一?聖?臨到我﹕“手扶著犁向後看的人﹐不配進神的國”所以我就轉回動身上了船。”

　　我最喜歡提到這?故事﹐因為它是??放在瓦器裡最好的?例了。“你?的身體是聖靈的殿﹐這聖靈是從神而來﹐住在你?裡頭” （哥林多前書六﹕19）﹐這就是基督徙的生命。有些人﹐他?似乎沒有一點瓦器﹐他是離了肉體的靈﹐不是常人（至少他??著如此行）﹐ 但手扶著犁的人是流著眼淚的﹐這就是基督教。他是因裡面的??超越了瓦器。

　　生氣卻不犯罪

　　最後﹐我要把這?原則應用在另一方面﹐因為聖?時常教導我?在地上將這雙重的生命活出來﹐即屬人的器皿和借著重生栽種在人裡面的屬靈生命。在以弗所書四章26﹑27?中﹐使徒保羅說﹕“生氣卻不要犯罪”﹐關於這點我?的看法如何﹖?然生氣和犯罪都是錯的﹐ 但多數人?是想﹐逃避犯罪的方法就是不要生氣﹐卻不知道如何生氣卻不犯罪。

　　如果我?看看主耶穌的為人﹐那將給我?很大的幫助。?他與門徒坐船渡海的時候﹐我?看到門徒因害怕而呼叫起來﹐主做什麼﹖他沒有立即幫助他?﹐反而?備他?說﹕“你?這小信的人哪﹐為什麼?怯呢﹖”（馬太福音八﹕26）我很感謝主﹐他對這事有如此?烈的感覺﹐也說出了這些坦誠的?。歷世歷代有許少的聖徒因著這?挑戰得了幫助。其次﹐?門徒把害病的孩子帶到耶穌面前時﹐他說﹕“唉﹗這又不信又背?的世代啊﹗我在你?這裡要到幾時呢﹖我忍耐你?要到幾時呢﹖”（馬太福音十七﹕17）﹐有多少人因著這些?受到激勵而尋求學?這件事的教?呢﹖

　　?需要的時候﹐它敢嚴?的?備法利?人說﹕“你?有?了﹐你?是瞎眼領路的﹗”“你?這些假冒為善的人﹐為什麼因著你?的遺傳﹐犯了神的誡命呢﹖”（馬太福音十五﹕6 ﹕廿三﹕16等）。?他進了聖殿趕出賣牛羊?子的人﹐推倒兌換銀錢之人桌子時﹐聖??載它說﹕“我為你的殿心裡焦急﹐如同火燒”（約翰福音二﹕17）﹐他是滿了?慨。但﹐很少基督徒知道是被裡面的聖靈所激動。同樣的﹐也很少人知道﹐屬靈的權柄是隨著這些情形﹐ 而且在它裡面並沒有矛盾。雖然他說﹕“哥拉汛哪﹐你有?了﹐伯?大啊﹗你有?了﹗”但我?讀到正?那時候“沒有一點矛盾”“耶穌被聖靈感動就歡樂說﹐父啊﹐天地的主﹐我感謝您”（路加福音十﹕13﹑21﹔馬太福音十一﹕20─25）。

　　這裡指出基督能生氣卻不犯罪。甚至最敬虔的基督徒﹐常是不明白如何分別罪及生氣﹐所以他?把兩者都丟?了。許多地上的事我?必需加以斥?﹐但有多少人真正知道如何斥?呢﹖啊﹗太少了﹐我?失去了這?權柄。伸手拍一朋友的肩膀﹐並因他是朋友而原?他的錯誤是方便的﹐但?備他就要付大的代價﹐可是主要求我?做到這些。

　　為何我?不敢?備﹖幾乎是因為我?怕會在?備中將自己暴露出來﹐因為我?不知道如何生氣而不致犯罪。?在的﹐我?大多沒有?聖靈來催促我?。生氣卻不犯罪的代價是高的﹐因我?必?先被神的十字架所對付。在我?天性思想及感情中（我?的天性時常?絕神的聖靈）﹐犯罪和生氣是分不開的﹐我?的天性不像主耶穌﹐我?的天性是?落的天性﹑肉體是犯罪的肉體。在我?裡面這是嚴重的矛盾﹐但在主裡卻是一致的。如果我?生氣﹐結果必然犯罪。

　　便生氣卻不犯罪不只是可能的﹐也是神的命令。“生氣卻不要犯罪﹐不可含怒到日落﹐也不可給魔鬼留地步。”（以弗所書四﹕26﹑27）這裡告訴我?﹐生氣卻不犯罪主要的秘訣﹐是不可含怒到日落﹐換句?說﹐就是我?不要陷入其中﹐如果我?在事後懷怨﹐就證明我 ?被這一件事觸到了。所以神在這裡給我?一?時限上的幫助﹔我?可能披?怒?擾﹐但我 ?不允許它存到日落。生氣也能不犯罪﹐?我?正在?怒時仍是在屬天管制之下﹐所以?停止發怒的時間到了﹐我?就停住。如果我?陷入其中﹐並被怒氣抓住﹐就不能控制停止怒氣了。

　　極大多數神的兒女知道生氣是發表人的情緒﹐並為如果抑制公義的?怒是錯的。雖然如此﹐非常可惜﹐大多數?他?的情緒放縱並失去控制。另外一?極端﹐就是避開?題而壓抑他?裡面的感動﹐這樣的人﹐他??圖對事情表示冷淡﹐而?它過去。?然﹐關於第一?特別的例子﹐我?很容易找到?備的理由﹐但第二?例子也逃不出他應?的?任。我?不是說 ﹐要抑制我?所有的情感﹐以致冷若冰霜﹐假如有人達到這種地步﹐他似乎能使週圍的人冷靜下來而保持合適的友誼。然而﹐我?都要?神的聖靈管制我?的情緒﹐表現它的能力﹐就是?聖靈作主﹐?屬天的??顯出來﹐而非把它冷藏住﹐我?需要跟隨它﹐瓦器包著??且借著瓦器彰顯??。

　　生氣又犯罪就是罪﹐但我再說﹐生氣卻能不犯罪。我?能夠生氣而心中又存著愛﹕我?可能被惹生氣﹐而又能為那些惹我?生氣的人流淚。保羅流淚﹐卻又??﹐他曾?到“我先前?信叫你?懮愁”“有誰跌倒我不焦急呢﹖他又?“我若再來必不?容”（哥林多後書七﹕ 8﹔十一﹕29﹕十三2）﹐神需要不掩蓋瓦器而能被??支配的器皿。

　　這就是基督教的榮美﹐神的??能從每一?最卑微的瓦器中彰顯出來。基督教﹐似乎是一種矛盾﹐而我?這些生活在矛盾生活中的基督徒也因而認識了神。就事?而言﹐?我?更深的進入基督徒的生活中時﹐這種矛盾將更顯明。??更多顯現時﹐瓦器是仍舊不?的﹐看到屬天的忍耐顯在急躁﹑倔?的人身上﹔屬天的謙卑顯在傲慢﹐脾氣易?的人身上﹔神的? ?顯在性情柔弱及缺少天然意志的人身上﹐這是何等榮美呢﹐其能力也是無法測度的。天然 ?性?弱的人﹐常因著天然瓦器的光景低估了他?對神的價值﹐但這不是我?沮喪的理由﹐ 因為在瓦器裡面的??就要在這一點上顯出更大的榮美。弟兄姊妹﹐?我再說﹐主要的因素是在乎??的本身而非盛著它的?陋瓦器。我?所關心的是積極的﹐如果?調消極的﹐便是愚昧了。我?看?許多基督徒的天性是急噪或遲?﹐?怯或衝動﹐輕浮或急燥﹐但在此﹐奇跡仍要顯現﹐借著十字架的工作﹐珍貴的??要在人性的?弱上完全得勝﹐這極大的能力不是出於我?﹐乃是出於神。

　　供應生命

　　神今天對教會最高的旨意﹐就是要她在愛中借著服事的生命建立自己﹐以至在凡事上長成基督的身量。這就是以弗所書第四章所擺在教會前頭的目標。再者﹐哥林多前書十三章緊跟在?身體之教?後﹐在此保羅?我?看?﹐神給教會最後的啟示是愛而不是恩賜。恩賜是指著外面的工作﹑?語﹑神跡﹑醫病﹑先知等等.愛是借著肢體間十字架的功課流出內在之聖靈的果子。??得﹐恩賜是神暫時的方法﹐ 但身體是在愛中建立自己的（以弗所書四16）。同時一切都要過去﹐唯?愛是永存的。

　　?我?來看教會的?事時﹐我?將看一??例。我是指著保羅在書信中時常?調的兩件更美的事﹐在一些書信中﹐這??調十分顯著﹔有時卻是含蓄的﹐但兩者均同樣重要。在此他?調永遠的價值。?管在哥林多前書他用許多篇幅?到屬靈的恩賜﹐但一與愛比較﹐他使我?看?這些都是暫時的了。（哥林多前書十三8─11）

　　在神的??中﹐屬靈的恩賜不一定是必要的﹐因為恩賜不全是依據屬靈的身量﹐恩賜不過是客觀的?事。但神在人身上永遠的旨意乃是主觀的﹐即借著內心聖靈的塑造﹐而非僅是聖靈短暫的同在。所以恩賜稱為“屬靈的”不是因為這領受是屬靈的﹐而是因這些恩賜是從聖靈而來的。

　　為何許多被神重用的信徒末後常被擺在一?呢﹖在回答這??題之先我要?﹕我?怎麼能知道神要永遠如此使用他?。難道神沒有別的??嗎﹖因為神並未?定契約﹗如果我?僱用一?僕人幾天﹐從事較急切的工作﹐但?我?發覺他沒有??﹐沒有受過??﹐並且不能勝任時﹐難道我?一定要?他一直做下去麼﹖不﹐我?保有更換他的權利。照樣的﹐神豈不也是如此﹖他有時用一?人﹐然後照著他的智慧改?他?任用的性質。

　　神授與他的能力﹐但保留屬天的所有權﹐能力絕非成為我?的所有物。參孫得到神的能力便是一?例子。他似乎是無所不能﹐但以屬靈的悟性及聖?的生命而言﹐他在神面前卻是所有極少的。因其愚蠢的妥協﹐終於導致自己的亡。以其後的撒母耳相比較﹐我?看?神只能用參孫應付暫時的需要﹐以後就再無可作為了。

　　僅按目前的恩賜衡量屬靈的光景是錯誤的。這些標準將導致人不能為神永久使用的因素﹐他?目前可能有一些價值﹐但距離借著十字架的工作﹐造成基督形像屬靈的目標﹐就差太遠了。神的目的乃是?基督成形在信徒身上。所以?題不再是他做什麼或說什麼﹐而是他這 ?人如何。他所傳講的就是他的自己。許多人追求講道﹐裡面卻空空洞洞﹐追根到底乃是我?這些人如何﹐不僅僅是我?為神做什麼﹐說什麼﹐在神看來﹐更重要的是基督成形在我?裡面。

　　神所賜給人的恩賜

　　在哥林多前書十二章中﹐保羅清楚的?到三?題目﹐主要的是恩賜與聖靈（第四?）﹐?事與主（第五?）﹐功用與神（第六?）。與這三?題目相?的??﹐就是下面的段落﹕第七至十一??恩賜﹐第十二至二十七???事（關於這段﹐我?在前面曾稍微題到）﹐第二十八至二十九?是關於功用。在第三段中我?將注意關於人的等次﹐說到使徒﹑先知﹑教 ?。

　　聖靈所賜的恩賜是神賜給人的。我想我?必?注意這裡的區分。?然是以弗所第四章（參?11﹑12?）所?調的﹐但保羅在所有書信上著重的﹐正如哥林多前書所?調的﹐仍是關于人所能被神用的品質。

　　如果我?只滿足于停在運用恩賜和教導真理上﹐那我?的祝福及果子將停在這?階段。這樣足夠嗎﹖我??意僅像參孫被神使用嗎﹖像巴蘭和掃羅被神用了一下﹐他?所表現的能使我?滿意嗎﹖掃羅是一位暫時的君王﹐巴蘭是一位暫時的先知。這不是他?的言行?題﹐ 而是他?整?人的?題。?主耶穌引用舊約時﹐他不說“以??的預言”﹐而說“先知以? ?”﹐他不是說“你??絕預言”﹐而是說“你??絕先知”。主特別?調人這一面﹐不接待先知或使徒就是不接待差他?的神。

　　我相信這就是我???工人的根據了。有些人對我?在上海帶領那些?意服事主的青年感到驚?﹐因我?沒有教導聖?﹑講道或是? 似的課程。我?希望他?不只僅僅學會更多的教理及講道的技巧﹐而是盼望他?能成為更完全的人﹐最大的需要不是恩賜﹐而是人能被神用。時常有人因我?的恩賜得幫助﹐卻因我? 的本身受到攔阻﹐活水因不?的瓦器受到了污染﹐這其中有羞恥。

　　?然﹐神許可那些不配的人傳講他?目前所不明白的道﹐但他不?我?任何人停留在這兒。起初我?可能如此﹐但他豈不借著在我?身上的工作??我?﹐磨?我?﹐使我?逐漸明白我?所傳講的。他要我?達到一?地步﹐不?有否恩賜均能傳講﹐因我?就是所講?的內容。在基督徒的?歷中﹐屬靈事物多半是關於內在的生命﹐而不是外在的恩賜。終久是以裡面的深度及工作為?算。?我?更多的得到主自己之後﹐其他的事物﹐甚至它的恩賜也越來越不足輕重了。只要如此﹐以後﹐雖然我?傳講同一的道理說同一的?語﹐對他人的影? 是非常不同的﹐因為它將加深他?裡面聖靈工作的深度。

　　神賜他僕人先知的恩賜﹐但他賜給教會是先知。先知是?有來歷的人﹐他曾受神的對付﹐?歷過聖靈的塑造。有人?我?用多少時間預備講章﹐我就回答﹕至少十年﹐或許是要二十年﹗有句真理的格言﹕“越老越好”。對於上帝而言﹐傳道人本身至少于他所傳講的道理同樣重要。?神揀選一些人作它的先知時﹐他就要先在他?身上工作﹐而把他?這些人?做神給這世代的信息。

　　認識神和了解教義是兩件非常不同的事。屬靈的事物絕不能憑著頭腦中的知識。我?注意好的講章﹐但神尋求完全的人。有些人講道我?能得到幫助﹐而另外一些人講同樣的道﹐我?卻得不著﹐這是因人不同的?故。我?不能以人的智慧代替屬靈的真?來?騙他的教會 ﹐因教會認識這?﹐沒有任何事代替人在神面前的光景。

　　所以?題是﹕我?是否正像我?所傳講的﹖我?要向神說﹕“主啊﹐如果我不認識您﹐也不知道您十字架的真意及您聖靈在我身上塑造的工作﹐求您救我?離假設的傳說﹐並從今天開始把所需要的工﹐做在我身上﹐破碎我﹗塑造我﹗??我﹗磨?我﹐使我能傳說我?知道的事。”這必?是我?的呼籲﹗因為如果我?奉他的名傳講我?所不曉得的事﹐對神是少有用?。

　　恩賜與生命

　　“恩賜原有分別﹐聖靈卻是一位﹐?事也有分別﹐主卻是一位。”（哥林多前書十二4 5）我??纔提過﹐從十二?至二十七?是?到基督及他身上互相連繫的生命。關於這?題目﹐我?可以借著服事及服事者有效的區分恩賜和生命的不同﹐以及傳講的方法﹑傳講的內容之不同。恩賜是從聖靈得來的方法﹐我借此把基督給了教會﹕?事是我把所認識的基督供應教會。每位?事多少供應基督的一部份﹐所以保羅用身上器官的功能﹐如看﹑?及運動來比喻?事。可能許多人有同樣的恩賜﹐但卻有不同“?事”的生命。每一位都是?特的﹐ 每一肢體對全身的生命供應都是不同的。這就是你我從神特別領受所要分給它百姓的﹐它可能是他的“身體”所未領受的﹐為著完成“供應基督”的服事﹐屬靈的恩賜都只不過是?工具﹐借著它?﹐我?將所認識的基督供應給教會的肢體。

　　這一點是非常重要的﹐因為它指出許多所謂的屬靈復興都是在錯誤的根基上。有些恩賜在運用﹐但卻沒有基督﹐正像許多器皿沒有內容。更糟的是﹐離了基督﹐恩賜不只是空洞的﹐而且可能造成蒙蔽。譬如有兩位護士可用著同樣的匙子﹐但匙子中所盛的是什麼才是重要的﹕一位可能在其中擺進最貴和最有效的?﹐而另一位可能只放一些止痛?。這就是我?服事的不同了。只有基督的?事才能供應基督身體的成長及健康﹐而絕不是只由恩賜而來。? 需要恩賜時（因“這一切都是這位聖靈所進行﹐隨己意分給各人的”）這些絕不能代替基督。我?最重要的本份是自?﹕“我有否所給的﹖”及學?借著聖靈如何將基督供應他的教會 ?肢體。

　　我如何得著特殊的?事呢﹖最重要的不是借著教條而是借著生命。?伯拉罕是借著他對神繼續不斷的信靠而學?信心﹐不是憑著─?教義。最先是因困難﹑失望﹑?歷及生命﹐接著才是教義。不是從探?﹑學?及比較教義﹐而是在失望的地步領受神所賜的生命。我?可能?量找機會研究及學?這些﹐但我?仍不可能于此發現自己的?事。傳道人特別的危險乃是?常要自聖?中尋求新的亮光﹐及用新的講道的題目。但是傳道的方法不是基於這些。只有對基督特殊的?歷才能?成我?的?事﹐也就是借著信心的??所組成在我?身上的?歷

　　在此我要?你注意﹐保羅?人在哥林多書信中顯著的轉?。在哥林多前書﹐他似乎著重?事的恩賜﹔在哥林多後書則注意?事的生命。哥林多前書十二至十四章提到許多的恩賜如智慧﹑知識﹑醫病﹑神跡﹑先知﹑辨別諸靈﹑說方言﹑翻方言等等﹔這些恩賜都是對整?教會有益的﹔但這兒所??的重點是“這些有何特殊的價值﹖”另一方面哥林多後書第三﹑四章保羅?及他本身的?事﹐他不再只?調恩賜。他特別清楚的說到基督如何成形在他裡面。基督﹐是瓦器裡的??﹐也是教會?事的源頭和主題（哥林多後書四7）。“受壓﹐卻不被困住”“遭逼迫﹐卻不被丟?”“打倒了﹐卻不致死亡”﹐或者我?也可加上另一句“似乎心力交瘁﹐卻能重新振作。”﹐這就是這??在保羅身上顯出得勝的秘訣。基督的死在他身上作工﹐成為供應神百姓生命的來源。我?可以解?保羅在第十?的表現“身上常帶著耶穌的死”為“基督的死做工在我身上”。這種治死的工作﹐我在別?也曾提過﹐它與羅馬書第六章一次永遠的死不同﹐因為它是逐日工作在神身女的身上﹐它第一是導致耶穌的生命顯明在我身上（第十?）。感謝神﹐不僅停留在此﹐它成了一生命在你?身上發動（第十二?）的?事。

　　保羅告訴我?﹐他是借生命服事教會﹐並且他確切的指出這是教會真?事的根基。死亡﹐在神僕人的身上做工﹐就產生了生命。因著他得到生命﹐別人也得到了生命。教會得到供應是因有人?背十字架。這就是他?接受基督死的代價。這是保羅給哥林多人的新功課。因著接受神的??﹑??而?美他﹑?服他的旨意﹐神的兒女能為他把生命帶給別人。只有付上代價才能得著尊貴的?事﹐因為只有借著死才能?放生命。而恩賜的本身卻是代價較低﹐ 恩賜對我?成為神的僕人並沒有任何的幫助。

　　我?看?建造教會的兩種?事──恩賜及生命。同時我?可以自?﹕我?在那一種裡面辨別神最高的旨意呢﹖我要回答說﹕不是恩賜而是借著基督從死裡復活的生命。我?不要輕忽恩賜（提摩太前書四14﹕提摩太后書一16﹕彼得前書四10）﹐但充其量這些對於屬靈的事仍然是“意念像孩子”。因為在哥林多後書第二﹑四章中﹐保羅指出最?貴的﹐乃是從接受主給我?的帶領﹐對基督才有認識﹐借著聖靈成形在我?身上供應弟兄?的生命。

　　今天﹐許多人借恩賜傳道﹐生命的?事相?少。對於?信主的基督徒這是無可厚非的﹐因為他?屬靈歷史尚短暫﹐所以借著十字架工作而得的生命度量也少。在新生的教會中屬靈的恩賜在拯救靈魂上往往特別顯著﹐但這不是他?成熟的標誌﹐這也不是值得誇耀的。在福音上建立他?的信心﹐對於加增教會屬靈生命度量並不太大﹐因此就容易導致他?的?傲。這並不是說在做法﹑或說法上需要有所改?﹐而是神的僕人要有裡面的長進。?語可能沒有改?﹐但卻有從更深?所發表出來的。衡量一?人屬靈的身量不是恩賜﹐而是十字架的工作 ﹔只有愚昧人才會因得到神的?而?傲﹐因他不認識神在必要時也會借著驢子說?呢﹗

　　因此﹐不?我?是否使用恩賜﹐它?歸是次要的事﹐最重要的乃是借著從主所領受的生命來供應生命。不管神?意?我?持有恩賜或加添恩賜﹐這都是它的事。但﹐有一件事是確定的﹐關於他教會的成長﹐神是借著生命過於恩賜。至少有顯著的證明﹐恩賜的功用是逐漸減少﹐而生命之功用則漸浙增加。對教會有效的?事不是?語﹑雄辯和神跡﹐也不是方言。神可能一時用一些人做出口﹐?這些事過後﹐神可能就把他?擺在一?。但身體的生命卻是繼續不斷的。除非借著賜生命者供應生命﹐依靠恩賜是愚昧的。

　　死亡對教會的打擊

　　基督在世的時候﹐它自己便是屬天生命的器皿。?人?接觸到神﹐?他?看?他時便看?神。神本性一切的豐盛都有形有體的居住在他裡面（歌羅西書一19﹕二9）而今天這屬天的生命是交托給教會﹐就是他的身體。它是這屬天生命的器皿﹐是預定被那充滿萬有的神所充滿的（以弗所書一23﹕三19）。這是基督對教會的盼望﹐也是教會被神留在地上的目的﹐ 因她是為接受主彰顯神兒子的生命。

　　神是光﹑道路及真理。他是神的兒子﹐君王及“自有永有”者。但直麼是它最突出的?務呢﹖在約翰十一章廿五?中﹐他告訴我?﹕“復活在我﹐生命也在我”﹐這就是他最特殊的描述了。?我?打開啟示?時﹐我?看?教會認識他是一位復活的永存者﹐所以教會也具有同樣的性質了。她的任務是彰顯基督的生命及復活。

　　自伊甸園開始﹐神與撒旦??的題目就是死和生命（參?世?三﹕3﹑4﹕羅馬書五﹕12﹑17﹑21﹕哥林多前書十五﹕22）﹐神所有的特性就是生命﹐而撒旦就是死亡。這不僅是聖?的?題。在這世界上有許多假聖?﹐我?很容易被欺騙﹐但生命卻不能被模仿。?題是 ﹐我是否有生命﹖我能否觸及別人身上的生命﹖因為生命是深于思想﹐較感覺與教?更?際。基督與所有事物的區別就在此﹐其他事物是死的﹐基督卻是活的。死亡不能觸及他。神要借著基督消滅死亡﹐這也是今天教會被神用的目的。今天教會是神生命的器皿。被召來顯出他兒子復活的生命﹐並使?人認識這生命。

　　如果我?認識了這是教會的工作及?事﹐我?便知她是撒旦攻擊的目標。死是撒旦的武器。?注意﹐如果撒旦借著罪﹑世界或直接的逼迫攻擊我?﹐我??然知道如何去抵擋他。但是﹐?管他不借著罪與世界來攻擊﹐撒旦仍是有能力擊打我?的。所以我?若只堵住器皿中許多漏洞的一?﹐是沒有會麼用?的﹗

　　罪只是途徑了﹐死卻是目的。對付罪並不代表你對“死亡”有任何作為。如果你已?到達一?地方﹐道路被破壞﹐你就不能再從其中出來。撒旦的能力不只是在愛世界﹑愛罪﹐或任何直接對心思﹑身體或其他方面的攻擊。我?能勝過這一切﹐但仍然不能成為得勝者﹐因為它仍有死的權勢。

　　?美主的名﹐因從起初神就將攻擊教會的方向指示我?。我?知道它是從“?間的門戶”──也就是死而來。在新約中﹐只有馬太福音第十六章十八?提過一次。撒旦最大的懼伯是教會敵擋他死的權勢﹐而不乎對罪﹑愛世界或其他直接的攻擊。

　　因為撒旦的權勢就是死﹐?你觸及死﹐你就在他管?之下。他工作的特點是死﹐而不是邪靈附著或罪。因此基督借著死把他廢掉﹐就是那掌管死權的（希宋伯書二14）﹐這是一件偉大的事?。因著基督的死﹐撒旦死的權勢遭遇到徹底的失敗。他的死廢掉了所有的死亡。 ??裡的死並未叫人了結﹐但在基督裡的死是真的了結﹐因它是偉大的死。在基督裡那些必死的人都死了﹐所以掌死權的不再?管他?﹐因為他?死了。你絕不能點著燃過的灰燼﹐如果一座房子燒成了灰燼﹐它就不能再著火了﹐只有第一次的火有效﹐其他就再無作用了。

　　所以生命與死亡的??是起于伊甸園﹐而止于客西馬尼及加略山。在那裡死被廢去﹐生命與不朽帶人進入光明中﹐不僅撒旦被毀壞﹐連我?這些在基督裡已?蒙贖的罪人﹐因為已?在基督裡死了﹐死亡己不存在﹐我?已得著他不能朽壞的生命。

　　但我?不是因此就說“?間的門戶不能勝過”是指今天的光景﹐不﹐它今天仍在進行中。撒旦今天的特殊目標是在教會中散佈死亡。在這短暫的時刻﹐死亡仍有相?的能力。如果它現在能帶給神百姓死亡﹐它就滿足了﹐它不在乎果效有多久﹐所以今天死?有它的痕跡及活動。

　　“體貼肉體的就是死﹐體貼聖靈的乃是生命平安……弟兄?﹐這樣看來﹐我?並不是欠肉體的債﹐去?從肉體活著﹐你?若?從肉體活著必要死﹐若靠聖靈治死身體的惡行必要活著”（羅馬書八6）。這些?是對信徒說的﹐警戒我?要保守自己的生命。但﹐有多少人認清了﹐消極的持守生命就是死亡的散佈者﹖因為我?如此行是在給肉體留地步。

　　舉一常??例來說。再沒有比譭謗和批評更能散佈死亡﹐不管事?是否如此。神要我?沉默﹐但我?的舌頭卻停不下來﹗它要我?安靜下來﹐但我?的腿卻要繼續前進。?他要我?停下﹐我?卻奔跑﹔要我?沉默﹐我?卻多言多語﹐這些都是從肉體的情慾所散佈出來的 ﹐它正與?莽的人所表現的一樣。把肉體──甚至“單?”的肉體──帶進神的工作﹐就是引起?間門戶攻擊的原因。如果我?說些神所不需要說的?﹐我?的?必然帶著死亡。

　　生命是不可言喻的﹐?我?觸及它﹐我?知道它是生命。如何知道呢﹖不是憑著思想感覺及所謂的“第六感”。那些知道的人就能清楚。不知道的人是無法認識的。知道的人也無法向那些不懂的人說明﹐除非等到他?親身?歷﹐絕無法明白。只有認識生命的人才能分辨 ﹕身上帶著死之光景的人是無法分辨生或死亡。天然的人能分辨冷熱﹑道理的好壞﹐但無法分辨生命及死亡。許多人想﹐如果教會看不? 明顯的錯誤就都好了。但﹐不能分辨生命與死亡卻是教會可怕的缺欠。我?不知道我?是否受到攻擊。但?神賜給我?這種分辨的能力﹗

　　因為教會是基督在地上的彰顯﹐也是他所珍?的﹐撒旦現今是盡其所能的想恢復它的地位﹐如果我?散佈死亡就是與它合作了。但非常可惜﹐我?中間有些人正是如此呢﹗我?都“自誇”自己是神所用的器皿﹐但我?未受十字架對付的天然才能及智慧﹐卻給教會帶來了死亡。甚至我?最完美的教?﹐如果被天然心思所得著﹐及我?屬靈的“恩賜”被屬肉體的人所誤用﹐它將只能散佈死亡。??得西門彼得的例子﹗除了神是生命的源頭﹐其他只能提供死亡。?而言之﹐人接觸到我﹐若沒有觸及基督只觸到我這?人﹐他?就將觸及到死而不是生命。

　　在這件事上假冒是不能持久的﹐真理?要顯明。因為別的東西可能被模仿﹐?屆翩撙央?ㄞ鄍曈?滿C正如我?屬靈度量是?刻在我?身上。如果是死亡﹐人?將遇?死亡﹔是生命﹐他?定碰著生命。

　　生命或死亡的散佈是時刻的在各?出現的﹐如在家庭中﹑教會及禱告會中。有時在某些人中講道較比在另外一般人中容易。為什麼呢﹖它不是因人而有區別﹐乃是基於供應及吸收生命的光景而?。既然身體是表現基督﹐只有傳講基督才能對教會有供獻﹐因基督就是生命。那些有生命的人﹐在聚會中傳講基督﹐但另外一般人﹐就是他?的“阿?”﹐也不過是死亡﹗在擘?聚會及禱告會中﹐屬靈的能力是?例行的行為或帶進生命而區別。因為今天這些情形仍是伊甸園與加略山﹐死亡與生命??的回?。復活的生命是否存在呢﹖這是今天在到 ?都有的?題。每?肢體在神面前均?有在他殿中宣傳復活基督的??。

　　供應生命于身體

　　事?上我?發現自己一而再的被帶回﹐認清基督的身體是整體性的。我?不能逃避這?事?﹐保羅再次的提到身體的慰藉說﹕“若一?肢體受苦﹐所有的肢體就一同受苦﹐若一?肢體得榮耀﹐所有的肢體就一同快樂。（哥林多前書十二26）

　　我?要特別注意這裡所有說的。它說如果一?肢體受苦﹐所有的肢體就一同受苦﹐而不是所有的肢體“應?”受苦。也不是說一?肢體得榮耀﹐所有的肢體應?得榮耀﹐而是他??際已分享這榮耀。如果身體的整體性不是事?﹐這不過只是感情上的同情而已。因為身體的整體性是屬天的事?﹐所以一?肢體受苦﹐所有的肢體就一同受苦。這不只是他??著或應?如此﹐而是他??際上的表現。第二十六?不是指引或勸勉基督徒?如何行﹐而是?載 ?際發生的事?。因身體永遠是一體的﹐所以?一?肢體受苦﹐全身就一同受苦﹐一?肢體被高舉﹐全身就一同被高舉。

　　神的兒女有時在?歷上認識這屬天的事?。一位住在中國南方的親密朋友﹐她告訴我﹐?中國各?暴發拳匪之亂時﹐她就感覺到很重屬靈的?擔﹐雖然?時消息尚未傳到她的住?﹔同樣的﹐?英?威?斯大復興時﹐她也感覺到靈裡生命的供應及昇高﹐而對所發生的消息她根本是一無所知。另一位西方的朋友更令我驚奇﹐?我訪?他﹐?到我?在中國工作有幾次特別嚴重的??時﹐他說﹕“?然的﹐我?好幾次在接到你?的信前﹐早已感覺到了。”

　　最要緊的﹐不是我?是否??這些事情的消息。?際上是﹕?神有了某種舉動﹐身體的某一部份感受了一種反應﹐其他的肢體也同時受到這?感應。我?能否察覺這種反應﹐不是依靠消息的傳遞﹐而是因著我?屬靈生命對主認識的程度。

　　如果身體的一?肢體犯了嚴重的罪﹐或受到嚴重的迫害﹐其他屬靈的肢體必會感覺到這?壓力。反過來說﹐如果任何一?肢體得到新生命的供應﹐其他與身體有生命關連的肢體必然感覺昇高。有時你可能先?歷重大的??才從神得到啟示﹔但其他的時候﹐先在你不注意的時候就向你開啟。我想第一種情形是你打開了一條新鮮生命的泉源供應了其他肢體﹔第二種情形乃是因著其他的肢體的受苦自動供應了整?身體﹐你也就因此得到益?。我想第一種情形是你打開了一條新鮮生命的泉源供應了其他肢體﹔第二種情形乃是因著其他肢體的受苦自動供應了整?身體﹐你也就因此得到益?。

　　從第一面來看如果你尋求?人的長進﹐你就從整?身體生命中被隔絕了。你必需明白﹐你本生的長進不僅對你有益?﹐它將與你及身體的其他肢體有密切的關係。我?稱身體上組?相反發展的疾病為癌症﹐癌症是因一??胞過度生長而致。這??胞毫無限制的過度繁殖﹐失去了約束及控制﹐因而消耗了身體其他部份所需的養份。它成為單?的官能﹐侵犯了週圍的組?﹐也影?了其他組?的本質。天然的身體有自動抵抗其他疾病的功能﹐但它不能抑制癌症。因為更多生命供應疾病的組?不過是更多提供癌?胞本身的成長。因為生命的流出受到限制﹐那麼流入將帶來更大的危害。對於屬靈的事情也是同樣的真?﹗在正常的情況下﹐任何身體上的一?肢體得到新鮮生命的注入﹐必立即供應了整體﹔但如果一?肢體為著?人的利益而?作孤立時﹐這?肢體越增長﹐基督整?的教會就越受到危害。

　　因此基督的十字架是何等的重要呢﹗它在每?肢體供應身體生命的過程上﹐徹底的對付了人裡面天然的生命。?我?為基督的身體禱告說﹕“主啊﹗破碎我裡面自己的?人主義﹐因它將傷害您的身體﹐並為您身體的增長?我得著先人所未得著的生命﹗”

　　我?在哥林多後書第四章曾看到﹐基督的死在一?運行（第十?“身上”﹐第十二? “在我?身上”）﹐以致他的復活得以在兩?（第十?“我?身上”﹐第十二?“你?身上”）。在此我?看?多結果子的生命及服事﹐?然他?絕對是一?﹐不過是在不同的地方顯出來而已。第一?例子﹐在基督死的工作上顯出生命﹔第二?例子卻顯在別?。在我身上的顯現我稱為生命﹐而在另人身上我就稱為服事。

　　沒有十字架就沒有生命﹐也沒有生命的服事。受苦的目的乃是為著完全及丰滿的服事。理?不能代替服事。?乏的服事乃是由於揀選容易的道路而產生的結果﹐過輕?日子的人﹐多半是很少供應人的﹐因他?不明白別人的需要。?然了﹐我不是說要自惹麻煩或苦待自己的身體。聖靈本身自然會為我?的?歷??﹐使我?在這條路上﹐?“基督的死”運行在我?的心中及靈裡﹐而充?了我?的服事。我?的?任只是跟隨聖靈。

　　或許你要?﹐你如何才能成為一位供應生命的人﹐不是借著勞心勞力的工作﹐或借著退休一點事都不做﹐而是單?的在你平常與主同行的路上﹐?十字架運行在你的路上。那些借著?語及工作服事的人﹐他?將發現﹐如果有一天他?停止活動或不說?﹐他就沒有服事。但衡量你的服事不是根據你活動的程度。只有?“耶穌的死”作工在你身上﹐生命必?親自顯明在別人身上。“死在我?身上發動﹐但生命在他你”﹐這是身體的律﹐沒有別的方法。所以你不需要任何特別的勞苦為要使身體增長﹐因為神使你在任何事上所?歷的十字架﹐將會自動供應身體的長進。

　　你也不需要一大堆的講?﹐也無需將你自己死的?歷?證出來。只要你?意接受死的工作﹐別人將認識生命。真?的交通﹐不是根據人的來往。我?“不敢輕看先知講道”﹐但我?確信供應身體的服事﹐僅是傳講及?證的?題。我?私下與主的交通才是供應肢體生命的源頭。如果我?為主的?故受苦﹐這種受苦將帶進別人的長進﹐不需要我?使別人知道受苦的故事。傳講這些事不只是多餘的﹐在某些環境中反而令人?惡。

　　如果你?恕一位弟兄﹐真?的?恕對身體的供應與外表的和解絕對不同（?然在這種情形中﹐主也許要你做一些表示）。如果你真正的愛一位弟兄﹐?管你可能從未告訴他你多麼愛他﹐這愛將建立基督的身體。有一次我參加英國一?大聚會的講道﹐一位我不認識的日本弟兄也是講員之一﹐我以前未?過他。並且我?中日兩國正在交戰中。我不知道這位弟兄感覺如何﹐我?只是有機會短短的交?了一會兒。但﹐?他講道時﹐我察覺到在主裡的愛及弟兄的交通﹐這愛超越了國籍的障礙﹐並不需要言語的解?。

　　教會不全是借著講道和工作﹐而是借著內在的?際。聖靈只關心真?的事﹐絕不為?假作?證。你?語上的交通﹐不過是說明你已?借著基督所供應教會的。正如我?曾說過的﹐身體是借著生命的交通而得供應。生命的交通與死亡的工作一樣是十分?單及自動的。所以 ?題是不在乎你做多少﹐說多少﹐乃是你在神的手中?歷過多少。

　　在身體的合一根基外﹐就沒有真?的服事。除非你看?這?事?﹐你才能領會。你一從神有所領會﹐身體也同時有所領會。你所有的就是身體所有的﹐無?任何麻煩的手續。你要建造教會嗎﹖那麼﹐就先建造你自己罷。你從教會的頭得到什麼﹐他的身體──教會﹐也同時得到﹔若你沒有得到﹐教會也絕不可能借著你得到。服事的?題是領受的?題﹐而領受的 ?題是因“耶穌的死”而定。

　　?就是靈就是生命

　　?然?語的?事是我?最大的需要﹐也有其地位。如果我?同意﹐可以把屬靈的恩賜分為工作的恩賜（譬如醫病﹑神跡）﹐?語的恩賜（譬如先知﹑教?﹑方言等等）﹐這也是保羅在哥林多前書所?調的分法。不管他?是否得到許多其他的恩賜﹐使徒﹑先知及教?是哥林多前害十二章二十八?中所提到的三種人。這些人都是神?語的?事。我?看十二使徒的例子﹐說到他?免除管理工作的理由是禱告及“專心于?語的服事（傳道）”（使徒行傳六 6）。所以保羅在他的講?中得到一?結?﹐鼓勵“切切的求那更大的恩賜”﹐而且在他講? 愛之後又說﹕“你?更要羨慕的是作先知講道”（哥林多前書十二31﹕十四1）。事?上第十四章?調講道的恩賜勝于神跡或其他行動的恩賜。

　　所以﹐神在建造它的教會上﹐?調?語的?事﹐超過工作的?事。教會不是依?神跡建造的﹐因它?只能引導外面的事物。以色列人在曠野雖然一直接觸到神的作為﹐卻沒有得到神的生命。在福音堂中的?人看?了主恩典的神跡﹐卻沒有從它領受天上的生命。甚至使徒也落在這種光景中﹐他曾行了許多神跡﹐最後?是互相??誰為大。這就是因為沒有在愛中建造的?故了﹗

　　“種子就是神的?”﹐離開神生命的?﹐就一無所有。神跡只能證明神的?﹐它?並不能供應生命。只有借著主永恆的?﹐教會才得增長。

　　今天許多教會的毛病是因基督徒滿足于僅僅接受教條。他?尋求外表聖?理解的亮光。而對神的?缺少主觀的?歷。他?在聖?中發現許多理?上的困難﹐而這些只有神的亮光才能解決。許多普通的真理卻?作了特殊的真理。他?想如果從理?上的?成或反對“保守”他?“正統”的教條便成功了。因此﹐基要派自認他?比新派高明﹐但在神的眼光中﹐除非他?得著內在基督的啟示﹐就再沒有屬靈可言了。他?可能在道理上十分“完全”﹐但如果他?得不到生命﹐他?便缺少最基本的要素。

　　感謝神﹐今教敦會能有神所賜的?。我?有自己的聖?﹐自己語言的譯本。但字句──甚至最基本的字句──是叫人死﹐只有靈叫人得生命（哥林多後書三6）。如果我?要帶給人?生命﹐我?就不?照著幾世紀前神的思想來傳神的?﹐我?必?照著聖靈的旨意把神的 ?傳給這世代的人。

　　因為成為一?新約時代的“先知”﹐正像以利?或施洗約翰一樣﹐向神的百姓宣告神在?代的旨意。借著神的?帶進神對這世代的心意。這種宣告是極其重要的。成為一位先知必?具備三種特質──在神面前的?歷﹐內心的?擔﹐及得著?放?擔的屬天?語。所以?他把?語服事出去﹐他就卸下了他的?擔。

　　研?聖?是今日這?事主要的事。?然了﹐任何一??明的人用一年的時間﹐就可以得到相?多的聖?知識﹐但如果我?對它認真﹐神絕對不會因此放松我?﹐為要使我?所說的跟我?所做的是一致。明白聖?有兩方面﹕一是僅僅借著研讀﹐其次是從跟隨主而得的知識 ﹐二者是有天壤之別。僅僅對教條的了解﹐神學的研?﹐可能提供有系統的聖?知識﹐但除非他直接從神領受?語﹐承受托?﹐他?不能傳講神的?。另外一般人﹐雖不僅神學上的? ?﹐因神曾借著聖?同他說?﹐他也甘心?服﹐反而能供應對神深刻的認識。

　　?一位弟兄站起來說?﹐你立刻就能知道他所?調的是教?或生命。如果是前者﹐他就不敢冒險﹐他是小心的保守自己在教條的系統中﹐保證絕對安全﹐避免任何誤解的機會。他提供??上的理由﹐借著推演的步驟﹐而獲得明確的結?。另一位?調生命者﹐就不在乎手續上的正確與否﹐及題目上的?研究所不能給他的知識﹐如果他能達到他的目的﹐他便能將基督帶給他的??﹐也不在乎??上的完全與否。

　　就是聖?也是如此的。神在他的?中﹐從未給我?設立任何我?認為十分有系統的教條。聖?不是借著歸納法得到結果﹐反而在許多地方可能引起人的誤會。有時我害怕我?會覺得﹐如果由我?來?它﹐一定會把事情?得更清楚呢﹗偉大屬靈的事?﹐神永遠是有能力的真理﹐似乎因它的?受到一些蒙蔽﹐以致天然的人不易發現它?。然而借著聖靈卻把它向? 明通達人的所隱藏的﹐向嬰孩顯露出來。?美神﹐它的道何等奇妙﹗你對得救﹐因信稱義﹐ 成聖及生命到底是教條的認識﹐?是?際的?歷呢﹖神的旨意不是要我?只借著思想來領會 ﹐而是要我?在生命中?歷它?。

　　對聖?有豐富的知識﹐一點也不能幫助我?神種的認識。我?必?認識他﹐因為聖?是他的?﹐為要向它的百姓表明今天他的旨意。你要?﹕我?能知道神的心意嗎﹖是的﹐能﹐因為神並未將自己隱藏起來。他今天仍然像以往一樣借著聖靈說?﹐不管今天教會多麼?弱。他仍然揀選那些跟隨他的人﹐成為他?時代中神的發言者。在人?如此輕?屬靈事物的時代﹐教會是何等需要認識神人呢。

　　神在他的?聖徒中尋求真?的?事﹐這就是我?今天失敗的原因﹗我?必?毫無條件的?他帶領我?﹐如果他帶領我?﹐我?必能得?確定的目標。因為?人對基督的認識﹐對身體的服事能提高每?肢體屬靈的水準。可能借著我?竭力的服事帶來前所未有主的同在及對整?基督的身體新鮮豐盛生命的供應。

　　難道我?不樂意把自己放在他的手中﹐使我?能夠明確的認識並供應基督﹖?我?說﹕“主啊﹗?我從您領受身體所從未得著的生命度量﹐好叫您的百姓成為富足﹐您的心得著滿足﹗”

回目? >>下一篇