2023年
四月刊 | 一月刊 |

2022年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊 |

2021年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊 |

2020年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊 |

2019年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊 |

2018年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2017年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2016年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2015年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2014年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2013年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2012年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2011年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2010年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2009年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2008年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2007年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2006年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2005年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2004年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2003年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2002年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2001年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2000年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1999年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1998年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1997年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1996年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1995年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1994年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1993年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1992年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1991年
九月刊 | 七月刊 | 五月刊
三月刊 |
一月刊

1990年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1989年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1988年
三月刊 | 一月刊 |
1987年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊

1986年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1985年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1984年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1983年
十二月刊 | 十月刊 | 八月刊
六月刊 | 三月刊 | 一月刊

1982年
十二月刊 | 十一月刊 | 十月刊
九月刊 | 八月刊 | 七月刊 | 六月刊五月刊 | 四月刊 | 三月刊 | 二月刊 | 一月刊
1981年
十二月刊 | 十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊




团体祷告的原则
蓝培德


  “我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”(太十八19-20)

  什么是团体祷告的原则?团体祷告的原则就是紧密相连(togetherness),或者可以说是相互关连(mutuality)。

  同心合意

  现在我们看一看“同心合意”这个词。“我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。”

  “同心合意”这个词的希腊文是sumphoneo,英文的symphony是从这个字来的。按字面,这个词真正的意思是“一同发声”、“一同开声”、“一同说话”,就是“一同协和”,这个词主要是用在乐器上。这就是在浪子的故事里,当大儿子回到家中听见“作乐的声音”所用的词(参路十五25),他听见了sumphoneo。在那句美妙的话中也看见这个词:“神的殿和偶像有什么相同呢?”(林后六16)那个词是“相同”(concord)。原初来说,整个思想可以说是关乎乐器的彼此相融、和谐一致。

  马太福音第十八章19节这句经文的普通观念乃是:我们要同意去同心合意。你们常常是这样领会:“有没有人在这事情上跟我同心合意呢?我们要同意去同心合意。”那么,当大家同意去同心合意,我们的意思是这样(虽然没有说出来):我们可以扭转神的膀臂,要祂作一些祂基本上不愿意作的事情。虽然祂并不真正想作那事,但假若你和我同心,我们就可以扭转祂的膀臂,叫这事从祂得着成就。虽然这个讲法很粗野,但那正是对于这节经文很盛行的看法。我们同意去同心合意,那么神本来并不想作这事,也必须去作。这整个看法是一个谎言。为什么?正因这个短短的词语“因为”。

  我曾听过许许多多关于第一句的信息:“我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。”也曾听过许多信息是讲论第20节的:“因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”但我却从未听过一篇信息论到主所讲的整件事。

  “我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”那个“因为”说明了第二句是第一句的条件。头一句整句必须在第二句的亮光下来领会。这是什么意思呢?意思很简单,就是无论在哪里有两三个人奉我们主耶稣的名聚会,祂就在其中。因为有祂在他们中间,祂就发表祂的心思、祂的意志和祂的旨意,并且这个是从祂身体上的众肢体发表出来的,那里就有同心合意。

  这就是为什么有些人常常这样引用这节经文:“我又告诉你们,若是你们中间有两个人得以同心合意”,“因为”确实说来,那正是其中的意思,虽然在经文中并不是这样的用词,经文乃是说:“若是你们中间有两个人同心合意”。然而,整个意思就是:主藉着祂的圣灵在我们中间,把祂的心思和祂的旨意告知祂身体上的众肢体。如果我们开始领会这个,我们就抓着某些重点了。

  奉主的名

  “无论在那里,有两三个人奉我们主的名聚会”是什么意思?我们主的名是否只是我们结束祷告时的惯用语呢?以“奉耶稣的名”来结束你的祷告这并没有错,然而你这样作是什么意思呢?你这样用主的名,是否视之为一种灵验的方程式呢?抑或是:“父啊,我们与你的儿子合而为一,我们与祂联结,祂是头,我们是身体。在元首的名里面,我们被招聚在一起。”现在你开始明白一些很奇妙的东西:“凡你们奉我的名所求的,我父必要赐给你们。”这个原则贯穿在神的话语中。他们所作的每一件事都是在主的名里面作的。因此,问题是在于你所处的地位。

  同样地,有人使用“血”这个字。有人说到“血”、“血”、“血”、“血”。他们对此有许多古怪的念头。“他们胜过牠,是因羔羊的血。”(启十二11)究竟“羔羊的血”是什么意思?就是耶稣基督所完成的工作。这是耶稣基督所完成的工作之一个象征。

  “奉主耶稣的名”是指我们在身体里头的另一种表达。你所处的地位在哪里?你是与主相连的,是祂身体上的一个肢体。祂在我们中间,我们在祂里面,祂也在我们里面。当我们看见这个,我们发现很奇妙的事情,发现圣灵带给我们基督的同在,使我们能在祷告中同心合意。神的灵在带领、引导、催促、加力。因此,祷告的时间便成为基督身体的彰显。这成为我们与基督联合并在基督里合而为一的彰显。

  要顾及基督的身体,要彼此关连

  有时候,我们所发表的祷告完全是个人主义,并没有顾及基督的身体,没有跟其他人调和,你几乎以为他们没有听见其他人在之前和之后的祷告。那是一种完全不相关、个人主义的祷告。当我们自己一个人的时候,这并没有什么错,但是当我们在一起,这样作就是否认和抵触了团体祷告的基本原则,就是:“因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”

  现在我要说到同心合意。并不是你和我说:“我们现在要同意去同心合意,这里有多少人会同意?”我们看到有人把手举起来,便说:“我们要把其馀的人关在外面。然而,我和你要像精英份子,定要叫事情成就。我们要把神逼到牆角,使祂必须作一些事情。”同心合意不是这么一回事。要是你真的这样想,这是亵渎神!真正的同心合意乃是我们奉我们主的名聚集在一起,站在我们在基督里的地位上,就是在基督里的一个身体。我们等候祂,求问祂,向祂提出请求,因此主的心思临到我们中间。不需要很长的祷告,很多时候,当某人祷告,有一些话在你心里点燃起来。当你听他们祷告的时候,你知道说:“呀,对,就是如此。”你可无法等到他们停下来。有时候我但愿我们可以好像圣经中所说的,就是若有先知在说话,另一人有启示时,那先说话的就当闭口不言。

  事实是当我们真正一起祷告,有人在祷告,有一个负担便临到我们心里。有些人祷告得太长,这实在是可怕。因为真正的团体祷告,是圣灵从一个人运行到另一个,再到另一个。所以若有人祷告得太长,圣灵的运行就会停止。从我们口中带出了同心合意,而所作的事情要定准为事实,最少要凭两个人的口所说的。为什么神需要这个?我不知道。(能够说我们不知道某些事情,这是好的。)我实在不知道。我所知的乃是神并非不愿意救人,神也不是不愿意作这事或作那事。也不是我们必须扭转祂的膀臂,叫祂作一些祂基本上不愿意作的事情。不!祂想要作事,一旦我们与祂一致,祂要那件事在最少两个人的口中发表出来。

  若有一件事是非常重要的,就必须要从两三个人的口中发表出来。有一种错误的概念,以为只要有一个人把某件事情祷告便足够了,其他人可以不管了。然而这也并不是要每一个人都祷告过才行。我们必须在这里学功课,就是要留意膏油在什么时候运行。有时候,膏油会停在某一件事上,三十个人都会为着同一件事祷告,好像围绕耶利哥城一样,一次又一次,一次又一次的,直至牆垣倒塌。别的时候,只需要两三个人开声,事情便成就,膏油的涂抹就往前去。没有必要再转过来为那件事祷告,因为已经成就了。

  这正是新约很重要的不同之处。在旧约里,他们祷告的方式很简单,每一个人同声祷告。那是旧约的记号。他们各自都发出自己的祷告,神在天上从所有的祷告中挑选。这些人之间并没有彼此关连。他们蒙拯救,但却仍是一班个别的个体。他们的的确确正如你和我一样蒙了拯救,蒙羔羊的血所救赎,向前遥望十字架。他们已蒙拯救。然而,新约跟旧约很大不同之处,就是神把祂的灵放在我们里面。我们不再是个别的个体,我们乃是一个身子上的肢体。有些时候,这样说是很好的:“我们来同声祷告,把一大堆事情都带到神的面前,神自己能够挑选。”我不会仅仅因着我们是英国人而禁止这样的作法。可是,新约的记号乃是:圣灵在我们里头,祂可以使用我们每一个人。

  初期的日子,这样的事叫犹太人大吃一惊,他们无法理解,“这班人在作什么?是怎么一回事?他们行动一致,彷佛有一个无形的指挥在其中。一个人开声祷告,接着有另一个,然后又另一个,跟着又另一个,然后那地方震动。”这并不是仅仅许多个别单位聚集而成的会众,而是在基督里的一个身体,连于元首,在圣灵的指挥和管治底下。

  因此,祷告聚会这意念简单来说,就是把我们心中的事情,用声音发表出来。我想这是许多人对祷告聚会的最好看法。而我所听过最糟的想法,是在美国一班牧师中间听见的:“哦,祷告聚会是一件好事,因为这样可宣洩会众的心理问题,叫服事来得容易一点。”这就是他们对祷告的看法。神听祷告,这一点是没有问题的,问题只在于人都把一切事情都屈在心里,那么何不让之宣洩出来?这种看法,很像精神病院里日常的一个环节:让一切宣洩出来,各人就会感觉好一点。这是对团体祷告最糟的一种看法。

  基本上,这个情况也类似,有许多个别的个体在祷告,却没有顾及别人。那么,在这样情况底下,我们或可建议一些祷告事项,叫各人回到自己家中独自祷告,这样会节省百分之七十五的时间。如果每一个人都要祷告自己的事项,好像旁若无人,为什么我们不把祷告事项列出来,这样只花半个小时,然后叫各人回家,在他们自己房间里,用十分钟跪下来安静祷告?这样会减少时间的浪费。想一想我们要花多少时间才可以叫事情成就。

  要避免环游世界式的祷告

  以下是有些人怎样参与祷告聚会的情形。当头一个人祷告,他或许为在美国洛杉矶某佈道家的福音大会祷告。然后他为着南非的开普敦那里一个有深切需要的家庭祷告。跟着,他为在澳洲的墨尔本一个回转到主面前的弟兄祷告。接着,他去到日本的东京,为当地一个弟兄祷告。跟着又回到伦敦,为着那里的弟兄姐妹祷告。然后,他为着祖母生了坏疽的脚趾祷告。这就是他的祷告了。

  另一个开声祷告,他为着在墨尔本那位回转到主面前的弟兄祷告,然后为东京的那位弟兄,又回到洛杉矶的某佈道家,再去到伦敦,因着公民投票这件事而为着伦敦和英国人热切祷告。接着,有坐在背后的人祷告。他为着祖母生了坏疽的脚趾祷告,也为着另外五个有病患的人祷告。然后他为着洛杉矶的某佈道家祷告,又下到墨尔本,然后又去为在东京的那位弟兄祷告,就停在东京了。然后其他人插入,为着东京的那位弟兄祷告,跟着跳到北京,为着所有圣徒祷告。然后去到俄罗斯,为着所有圣徒祷告。然后在南斯拉夫结束,热切地为着那些接了福音单张的人祷告。跟着有人在这里为着所有在各处受苦的人祷告,特别那些在黑暗天主教国家里的人。然后,他再转到东京。

  在这祷告聚会中,究竟在作什么?主可以挑选吗?开头,我们在这里,然后在那里,跟着在这里,然后又到那里。这里一下,那里一下;我们向后走,又向前走,前前后后。如果你在家里这样祷告,主会说你需要看看医生。当你在家里祷告,你跪下来,比方说为着洛杉矶的福音大会祷告,然后你继续为墨尔本的事情祷告,跟着你为在日本的那位弟兄祷告,或许你去到南非的开普敦,最后你为着本地的一些需要祷告。你也不会从洛杉矶开始,转到墨尔砵,然后再回到洛杉矶,去到日本,又回到墨尔本,转到开普敦,再回到墨尔本,返到洛杉矶。主会说:“孩子,你的脑筋需要看看医生。你就是这样到处跑。”

  你作梦也未想过私下会这样作。我们会想你大概需要休息一下。主会说:“小子,离开一下,休息一会。”我们作梦也未曾想过会这样作。然而在团体祷告中,这正正是我们的表现。我们环游了所有地方,但却原地不动,我们感觉到有一种灵里的重担压下来。刀锋变钝了,我们也不知道我们要到哪里去。

  不要只用“我”和“我的”

  在许多地方都有这种祷告,其中一个证据就是使用“我”和“我的”这些字眼。当说“我”时,你的意思是指“我”,这个是没有什么问题的。有些人说:“主啊,我们全都觉得很死气沉沉。”我们无法印证这样的事情。我不感到死气沉沉,可是他们却说:“我们全都觉得死气沉沉。”我说:“主,不要把我算在里头。我并不觉得死气沉沉。”那个弟兄或是姐妹应该说:“主,我觉得很死沉。求主帮助我。”或者有其他人会接着那个祷告,便说:“主,我们为着我们的弟兄祷告。”我们要坦诚。

  然而,当你在团体祷告的时间里,全都用“我”、“我的”这样字眼的话就不好了。我们的主从来没有这样教导我们。祂教导我们祷告:“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。”(太六9-13)这里都是用複数的,都是“我们”、“我们的”。这也是我们真正感觉属于这个身体的表现,这样我们就可以开始以身体的名义去祷告。并不仅仅是“我”祷告,而是“我们”在祷告。这是一件非同小可的事情。

  明显地,在那种适当的祷告聚会之中有一种次序、安排、契合与和谐。如果我们的主在其中,藉着圣灵显明祂的心思,那段时间就必定有目的、结局、安排、和谐与契合。可能是很简短的,感谢神,但却有互相的关连,因为这是整段时间的关键。或许其中有一些事情出出入入,我们总是不完全的。我们最好只是在适当的时间加入,但无论如何,总体来说,其中有一种安排、目标与和谐。

  要附和别人的祷告

  在这里,附和别人的祷告是很重要的。你不必是伟大的圣徒,或者已经事奉神好几十年,才能分辨到某人在祷告中的膏油涂抹。你听见一个人祷告,就知道其中有膏油的涂抹。他们祷告的时候,有一种透亮和权柄在那里。很多时候,我们这样想:“够了,我们不必再加上什么话了。”然而,必须有人附和,“若是在你们中间有两个人同心合意……”。有的时候(我知道这个看来有点不敬),但愿在祷告的时间中,有人会说:“主,我附和那个祷告。”这个会比起一千个其他话语更有价值,就是单单听见一个宣告:“主,我附和这个。这件事已经成就,在这里有同心合意。”

  Amen(阿们)这个字是很有意思的,这字与希伯来文aman出于同一个字根,后者的意思就是“相信”、“有信心”。当你说“阿们”时,你所说的乃是“我相信;主,我对这个有信心。”当然,我们用古老的字去说:“主啊,诚心所愿,正是如此。”你的意思是说你对这个有信心。想一想下一次某人在祷告一些事情,神把一个见证放在你心里,说这个是正确的,你可以说:“阿们。我对这个有信心,我支持这个,我完全赞同这个。”

  这正是哥林多前书第十四章16节里所说的,那里说:“既然不明白你的话,怎能在你感谢的时候说‘阿们’呢?”我想在一些聚会中,必定有非常多不明白的人,因为我到过的一些聚会中,从没有人说“阿们”的。“不明白的人”(unlearned)这个词,在希腊文里的意思是“没有恩赐的人”,并非指不信主的人。纵使有人还没有显明其恩赐,当他听见一种恩赐在运用时,他仍可以说“阿们”。从上下文来看,这里的恩赐当然是指先知讲道的恩赐。他们可以听得明白,然后他们可以说:“阿们。正是如此。”

  要对准目标

  祷告的时间必须好像军事行动般那样进行。很多时候,有一种想法在信徒中间好像很盛行,认为只要有一把枪和足够的弹药,你开火就是了,把枪瞄准敌人和准确地开枪则是次要的事。人拿起枪,上了所有子弹,然后向着四处发射,砰!砰!砰!砰!有时候,他们会留下一发或两发子弹,就去开火。就好像过去在东方,如果你弄出够大的声响,那些豺狼便跑掉。你可以打鼓或是大大吵嚷,牠们就跑掉。这种想法是说,魔鬼是这样傻兮兮的,我们所要作的就是弄一些喧闹声响,在不同方向朝天发射几句圣经的话,在这里那里吵嚷一番,有许许多多人奉耶稣的名说一些祷告的话,魔鬼就会很快跑掉。

  事情的真相是,假若我们真正明白我们是在一场战争中,并且我们争战的兵器不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,那么我们会明白,我们必须训练使用武器或者枪械对准目标。不是随便四处乱射,却是真正向着目标开火。

  摘自:《团体祷告的学校》第一章

 

回目录  下一篇>>