基督教经典文摘

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《哥林多后书》之分析与诠释
盖柏林

　　【作者简介】：

　　盖伯林(A. C. Gaebelein)：他是希伯来裔的基督徒，达拉斯神学院催生者之一，亦是《司可福圣经》的谘询编辑之一，是大名鼎鼎《注释圣经，The Expositor's Bible Commentary》之主编F. B. Gaebelein的父亲。盖伯林是“以色列人宣道会” (Hope of Israel Mission)的创辨人，并且出版专为犹太人阅读的希伯来文月刊。在1894年，又出版了《希望》(Our Hope) 杂志，是当时所有刊物中，最好和最有影响力的杂志之一。他的《盖伯林简明圣经注释，Gaebelein's Concise Commentary on the whole Bible》，能对圣经全部启示作出解释，对神的话有一个整体性综览，深受司可福推崇，而闻名于世。

　　使徒保罗的生活与品格

　　一、神职事的受苦与安慰(第一章1-7节)

　　使徒在书信的开头，先是问候与致意，之后便颂赞神，我们主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。使徒保罗经历诸般试炼、考验与苦难；在一切沮丧的经历之中，神都亲切的看顾他。因此，保罗在这样激情的颂赞之中，感谢神。

　　我们只在刚认识神的时候有过感谢。对信徒来说，要经历试炼、苦痛、悲伤与磨练，才能使神成为更崇高的“真实”，并显出祂对所爱之人的亲切看顾。

　　保罗便有这样的经历：“我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭受各样患难的人。”(林后一4)在保罗所有的悲伤与痛苦之中，他都越发接近神，而神也没有令他失望；供应了他一切所需。而保罗由神那里得来的祝福与鼓励，也正使他装备好，去安慰那些陷于苦难的人。在基督的身体里，有关真正事奉的一项重要原则，就是愿人人都知道这些感谢话语的由来。神必须供给我们心灵的需要，然后透过我们所得到的，才能去服事他人。因此，真正的职事还是在于神。保罗深悉当年基督所受的百般苦难。如今，保罗受了基督所受的诸多苦难，也靠着基督得到诸般的安慰。

　　身为基督的忠心僕人，在这个与基督为敌的世界里，保罗经历了艰辛与苦难，就是基督当年所受的苦难。保罗所经历的，在这封书信其他地方说得更为完整。不过，“困苦”与“安慰”这两者，并非为保罗所专备；所有的基督徒都同样要遭受前者，而得到后者。而这些，都是为了他们的益处与祝福。这位使徒陈述，无论是受苦或者得慰藉，都是他们的安慰与拯救。

　　保罗认为所有参与同样的事奉，都会得到同样的结果。主在祂的恩典作为当中，会将苦难转变为祝福与安慰。保罗由于从提多那里得到哥林多教会会众都能依着神的意思忧愁，而得到了鼓励，因而他能表现出他对他们有确信，而说出下面的话：“我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。”(林后一7)

　　二、保罗的经历与说明(第一章8-24节)

　　保罗首先述及他被压得过重，以致性命危在旦夕。他的苦难究竟何所指？这问题还无法肯定的答覆。他可能在以弗所遭受苦难(徒十九)，他在给哥林多教会的第一封信中第十五章32节所说的：“我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗……”另有一些人认为保罗得了一场重病，或者来自外在暴力，使他性命垂危。但不论是何原因，他的性命几乎丧失。“自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。祂能救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。”(林后一9-10)这些都是为了保罗的益处。神容许苦难发生在他身上。保罗以此瞭解自己的全然无助，他心中的自恃完全摧毁，他不得不交托于神；仰望神的大能与信实，在保罗的这次经历中表露无遗。在这里，显示保罗的无能为力，而却显出神救助的大能。每一位真正的信徒都愿意来承受任何的困苦或患难，从而会产生这样珍贵的后果。

　　在第一章10节，保罗归纳神在过去、现在与将来的救助。“祂曾救我们脱离那极大的死亡……”(林后一10)这无疑是保罗陷于危险之中，而神救助他脱离了险境；当然也可能指一般性的救助。作为信徒，神救我们脱离“极大的死亡”，那乃是永远的死。接下来，神有现今的救助。在信中保罗说：“现在仍要救我们。”(林后一10)救助我们什么呢？试炼与考验，在其中，信徒再一次的知道祂乃是给我们救恩的神。

　　“神在我们身上的拯救，乃是为永恆预备的，藉着日常的功课增长我们的信心。疾病、匮乏以及各种苦痛，另外外在的逼迫，都是神所允许的。如此一来，就有机会使神表现出祂的持续性与救助的那种爱。神深知恩典如何赐予；即使由于愚蠢与粗心大意，将我们自己的双脚已缠在陷阱中，神仍能将我们救出。”【作者注：此段係引自阿瑟．普利汉的着作】

　　使徒保罗对将来的救助，也深具信心。神已经解救了祂的子民，以恩典拯救了他们。祂会持续不断的解救与保守我们，并且在将来也要这样做，直到最后的大解救来临时，祂会将所有被赎的人都聚集在天家。

　　但当保罗，如同所有真正信徒一样，信任神的那些拯救时，他也承认为他人祷告的价值。神的儿女可以成为为神僕人祷告的支助伙伴。“你们以祈祷帮助我们……”。(林后一11)

　　因此，祷告在基督的身体真正职事中，属最重要之一环。神所赐予保罗的，令许多人都代保罗谢恩。保罗以自己的良心作见证夸口：他在神面前的圣洁与真实，在世上的行事为人以及供给哥林多教会更丰富的灵粮。可是在教会当中，只有一部分人认识他的作为。保罗提及“我们主耶稣的日子”。在那一天，哥林多教会的圣徒是这位使徒夸口的对象；而使徒也是他们的骄傲。“主耶稣的日子”不是指旧约里神的日子，乃是指在那一天，主会在大能与荣耀中显现。那时，审判这地上的一切接踵而来；当然，主的怜悯也会带来正义、和平与国度。主耶稣的日子为神的圣徒，不在地上庆祝，而是在荣耀之中庆祝。使徒保罗时常提到将要来临的这个神圣的日子；在那一天，众圣徒都要聚集在天家。作为一项教义，它不断的加深教会的记忆；当它成为一种道德力量的同时，圣灵也不断的努力，成为信徒日常行事为人的规范，管制他们的良心与耐心，以及是一项真正爱慕灵性的有效激励。(罗十三12-13，彼前一7，约壹三1-3)

　　三、新约与旧约职事的对比(第三章)

　　(一) 教会是传道人的荐信(第三章1-6)

　　教会的惯例是写介绍信，(徒十八27，罗十六1)那么保罗像其他人一样，需要推荐信给哥林多教会，或者该教会写推荐信给其他人吗？或许保罗的仇敌，那些支持律法与按立的犹太教师才需要这种推荐函吧！那些人可能会说：保罗不是来自耶路撒冷，他是何许人？为什么保罗没有推荐信？保罗的答覆是：“你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的。你们明显是基督的信，藉着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的。不是写在石版上，乃是写在心版上。”(林后三2-3)这是一段优美而亲切的陈述。

　　哥林多人便是保罗的荐信，能证明他那神圣的职事；在他的宣教下，他们都已得救，行事为人十分端正。当保罗知道哥林多教会的顺服，他可以这样夸他们。在保罗的第一封书信中，绝对说不出这样的话来。让世人读你们，如同一封荐信，也让他们知道我是怎样的一个人；这是何等信心与爱心的表示！

　　当然，这也令哥林多教会诚恳的询问，他们真是这样一封推荐信吗？当保罗提到他们：“你们就是基督的推荐信”，他乃是描述教会一般的性质与职责。教会乃为基督的代表，或者说是基督向世界的推荐信。教会向全世界推荐基督的生命与行为，这是多么严肃的职责！正如神曾一度将律法专为以色列人写在石版上；而今，永生神的圣灵将基督写在信徒的心版上。这样，世人可以看到由信徒组成教会里的基督。“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀。”(腓二15)这就是保罗靠着基督，向神显出的信心。他信靠主耶稣基督的恩典可以成就这一点。以他自己来说，若靠着自己，不能成就任何事。

　　(二) 新约与旧约的对比(第三章7-11)

　　“我们所能承担的(资格和能力)，乃在于神。祂叫我们能承当这新约(基督的救恩)的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意(圣灵)。因为那(律法的)字句叫人死，精意(圣灵)是叫人活。”(林后三5-6扩大圣经另译)

　　最后那两句话，常被人误读。所谓“字句”，并非指神整个所写出的话。那许多误读的人都认为圣经不能照字面上的意思来看，说什么就是什么。其实字面上及圣经的本意，与属灵的意义之间都不存在问题，而是旧约与新约之间的对比问题，律法与福音之间的问题。“字句”係指“律法”；它执行起来是叫人死，不是给人生命。律法的目的，以及它能做的与不能做的均可在下列经文中找到：罗马书第三章20节、第五章20节、第八章3节，加拉太书第三章10、19节。

　　按着律法，没有一个有血气的人可以称义。按着律法要求，会使过犯增多；律法对人而言，就意味着死。(罗七10-11)律法是软弱的，无力来帮助人，只能诅咒人。因此，就这一方面而言，“字句”即指“律法”；它是杀人的。反观“圣灵”，它是给人生命的。福音的圣灵与律法的不同之点，在于圣灵藉着福音发挥了作用，能叫死了的以及被诅咒的罪人又甦醒而活了过来。由这一点来看，“律法”与“福音”绝无相通之处。律法与福音，旧约与新约之对比，在《加拉太书》里有详尽的说明。福音的荣耀，以及它的职事，不能够说得清楚，除非将“福音”与“律法”的关係加以对比。下面便将这二者以五点要素来说明：

律　　法	福　　音
字　句	圣　灵
给与死	给与圣灵(生命)
给与谴责	给与公义
消失的荣光	永恆的荣光
隐蔽的荣光	显露的荣光

　　一、律法叫人死。用字刻在石头上，带着荣光颁给百姓。这是指第二次颁佈的法版；荣光是随着法版，因为摩西的脸孔发光。由于这第二次的法版带着神的恩典与怜悯，(出三十四1-7)所以百姓可以看到摩西脸上的荣光。但他们不能定睛望那荣光，因为摩西，那位中保，必须用一块帕子将脸遮住。法版是辉煌明亮的，望之耀眼而令人不敢接近，但它没有力量吸引人，也不能带给人心光明、温暖与欢欣。假使律法的职事与死有关，那么圣灵的职事不是更有荣光吗？

　　二、福音乃是全备的荣光，并且是永远长存的，它是公义的职事，能使荣光丰盛。摩西脸上的荣光已经退去，为显在保罗脸上的荣光所取代，甚至更不及主耶稣基督脸上的荣光。摩西脸上的荣光不过是来到人间的耶稣之荣光的一种反射而已。而耶稣基督的荣光是最卓越而胜过摩西的荣光。是“极大的荣光”。(林后三10)罪人都能看到的荣光。“如今，向我们所宣讲的，是公义。那公义不是我们行出来的，乃是神荣耀的显示，也绝非任何事物所能显示的。祂的内心深处述说了公义。其实，爱就是公义；而爱，简直不可思议，是在基督给人类的恩赐中显示出来的！所以在过去世代的所有荣光，也不能跟这种卓越的荣光相比。”【作者附注：这一段文字係引自格兰特所编着的《数字圣经》】

　　三、“我们既有这样的盼望，就明白(大胆及确信的)讲说。”(林后三12另译)具有这种有福的确信，公义职事的知识以及圣灵，所以真正为主作工的僕人就可以用详细的言语宣讲福音。“要将神的福音即不可思议的真理，讲得如同日光对人类良知那般明亮清楚，乃是主所差遣，宣讲祂恩典的那些人之首要任务。不论什么深奥道理，若是难懂的，如今都不是属神的。即使是婴儿，吃了福音这个食物，也可靠圣灵消化后，即能长大成人。可是摩西便做不到这一点；尽管他身为公佈律法的神僕，但他是遮住脸的蒙恩先知。摩西遮住脸的那种行为，我们在今天来看，是有意的。因为他深知他的职务在本质上不够完善，因此他没有长远的影响。这位律法颁佈者见证：世上有比律法更好的东西。当他带给百姓信息时，他是揭开了他脸上帕子的。但当他颁佈诫命后，便又遮住了他的脸。摩西在神面前，是没有遮住脸，所以他将神的神秘举止看得一清二楚。但当他面对以色列百姓，他遮住了他的脸，他希望以色列人凭信心，直接到神面前仰望神的帮助。”【作者注：此段文字係引自亚瑟．甫来汉的着作】

　　以色列已被蒙蔽了。人们以律法所能给与的夸口，但却不相信靠神才能行出律法。结果，他们瞎了心眼，(赛六9-10，太十三14，约十二40，徒二十八26，罗十一8)他们读旧约；但帕子还是在他们心上，并没有除掉。但帕子除去了，恩典的日子就来临了。当大灾难来临的日子，以色列人都要归向主，以他们一度拒绝的基督之荣耀临到而收场。(何五15、六1-3)

　　那些相信主的人，望见那不用帕子遮脸，没有遮掩的主之荣光，就会变成主的模样，荣上加荣。这要藉着信心；而且这一切都要藉着基督那给予赐生命的圣灵。祂在信徒的心里作工，使他们成为基督的荐函。能享受祂的能力，也就是能反映祂的力量。而反映基督，并不需要努力，而是享受的必然结果。愿我们可以越来越被祂佔有，靠着祂的话，以及行为举止也如祂在世上所行的；而被世人知晓，这乃是真正职事最需要的部分。

　　译自：盖柏林《圣经分析与诠释》(The Annotated Bible: The Holy Scriptures Analyzed and Annotated - Arno Clemens Gaebelein)