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《哥林多后书》之分析与诠释
盖柏林

  【作者简介】:

  盖伯林(A. C. Gaebelein):他是希伯来裔的基督徒,达拉斯神学院催生者之一,亦是《司可福圣经》的谘询编辑之一,是大名鼎鼎《注释圣经,The Expositor's Bible Commentary》之主编F. B. Gaebelein的父亲。盖伯林是“以色列人宣道会” (Hope of Israel Mission)的创辨人,并且出版专为犹太人阅读的希伯来文月刊。在1894年,又出版了《希望》(Our Hope) 杂志,是当时所有刊物中,最好和最有影响力的杂志之一。他的《盖伯林简明圣经注释,Gaebelein's Concise Commentary on the whole Bible》,能对圣经全部启示作出解释,对神的话有一个整体性综览,深受司可福推崇,而闻名于世。

  使徒保罗的生活与品格

  一、神职事的受苦与安慰(第一章1-7节)

  使徒在书信的开头,先是问候与致意,之后便颂赞神,我们主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。使徒保罗经历诸般试炼、考验与苦难;在一切沮丧的经历之中,神都亲切的看顾他。因此,保罗在这样激情的颂赞之中,感谢神。

  我们只在刚认识神的时候有过感谢。对信徒来说,要经历试炼、苦痛、悲伤与磨练,才能使神成为更崇高的“真实”,并显出祂对所爱之人的亲切看顾。

  保罗便有这样的经历:“我们在一切患难中,祂就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭受各样患难的人。”(林后一4)在保罗所有的悲伤与痛苦之中,他都越发接近神,而神也没有令他失望;供应了他一切所需。而保罗由神那里得来的祝福与鼓励,也正使他装备好,去安慰那些陷于苦难的人。在基督的身体里,有关真正事奉的一项重要原则,就是愿人人都知道这些感谢话语的由来。神必须供给我们心灵的需要,然后透过我们所得到的,才能去服事他人。因此,真正的职事还是在于神。保罗深悉当年基督所受的百般苦难。如今,保罗受了基督所受的诸多苦难,也靠着基督得到诸般的安慰。

  身为基督的忠心僕人,在这个与基督为敌的世界里,保罗经历了艰辛与苦难,就是基督当年所受的苦难。保罗所经历的,在这封书信其他地方说得更为完整。不过,“困苦”与“安慰”这两者,并非为保罗所专备;所有的基督徒都同样要遭受前者,而得到后者。而这些,都是为了他们的益处与祝福。这位使徒陈述,无论是受苦或者得慰藉,都是他们的安慰与拯救。

  保罗认为所有参与同样的事奉,都会得到同样的结果。主在祂的恩典作为当中,会将苦难转变为祝福与安慰。保罗由于从提多那里得到哥林多教会会众都能依着神的意思忧愁,而得到了鼓励,因而他能表现出他对他们有确信,而说出下面的话:“我们为你们所存的盼望是确定的,因为知道你们既是同受苦楚,也必同得安慰。”(林后一7)

  二、保罗的经历与说明(第一章8-24节)

  保罗首先述及他被压得过重,以致性命危在旦夕。他的苦难究竟何所指?这问题还无法肯定的答覆。他可能在以弗所遭受苦难(徒十九),他在给哥林多教会的第一封信中第十五章32节所说的:“我若当日像寻常人,在以弗所同野兽战斗……”另有一些人认为保罗得了一场重病,或者来自外在暴力,使他性命垂危。但不论是何原因,他的性命几乎丧失。“自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神。祂能救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望祂将来还要救我们。”(林后一9-10)这些都是为了保罗的益处。神容许苦难发生在他身上。保罗以此瞭解自己的全然无助,他心中的自恃完全摧毁,他不得不交托于神;仰望神的大能与信实,在保罗的这次经历中表露无遗。在这里,显示保罗的无能为力,而却显出神救助的大能。每一位真正的信徒都愿意来承受任何的困苦或患难,从而会产生这样珍贵的后果。

  在第一章10节,保罗归纳神在过去、现在与将来的救助。“祂曾救我们脱离那极大的死亡……”(林后一10)这无疑是保罗陷于危险之中,而神救助他脱离了险境;当然也可能指一般性的救助。作为信徒,神救我们脱离“极大的死亡”,那乃是永远的死。接下来,神有现今的救助。在信中保罗说:“现在仍要救我们。”(林后一10)救助我们什么呢?试炼与考验,在其中,信徒再一次的知道祂乃是给我们救恩的神。

  “神在我们身上的拯救,乃是为永恆预备的,藉着日常的功课增长我们的信心。疾病、匮乏以及各种苦痛,另外外在的逼迫,都是神所允许的。如此一来,就有机会使神表现出祂的持续性与救助的那种爱。神深知恩典如何赐予;即使由于愚蠢与粗心大意,将我们自己的双脚已缠在陷阱中,神仍能将我们救出。”【作者注:此段係引自阿瑟.普利汉的着作】

  使徒保罗对将来的救助,也深具信心。神已经解救了祂的子民,以恩典拯救了他们。祂会持续不断的解救与保守我们,并且在将来也要这样做,直到最后的大解救来临时,祂会将所有被赎的人都聚集在天家。

  但当保罗,如同所有真正信徒一样,信任神的那些拯救时,他也承认为他人祷告的价值。神的儿女可以成为为神僕人祷告的支助伙伴。“你们以祈祷帮助我们……”。(林后一11)

  因此,祷告在基督的身体真正职事中,属最重要之一环。神所赐予保罗的,令许多人都代保罗谢恩。保罗以自己的良心作见证夸口:他在神面前的圣洁与真实,在世上的行事为人以及供给哥林多教会更丰富的灵粮。可是在教会当中,只有一部分人认识他的作为。保罗提及“我们主耶稣的日子”。在那一天,哥林多教会的圣徒是这位使徒夸口的对象;而使徒也是他们的骄傲。“主耶稣的日子”不是指旧约里神的日子,乃是指在那一天,主会在大能与荣耀中显现。那时,审判这地上的一切接踵而来;当然,主的怜悯也会带来正义、和平与国度。主耶稣的日子为神的圣徒,不在地上庆祝,而是在荣耀之中庆祝。使徒保罗时常提到将要来临的这个神圣的日子;在那一天,众圣徒都要聚集在天家。作为一项教义,它不断的加深教会的记忆;当它成为一种道德力量的同时,圣灵也不断的努力,成为信徒日常行事为人的规范,管制他们的良心与耐心,以及是一项真正爱慕灵性的有效激励。(罗十三12-13,彼前一7,约壹三1-3)

  三、新约与旧约职事的对比(第三章)

  (一) 教会是传道人的荐信(第三章1-6)

  教会的惯例是写介绍信,(徒十八27,罗十六1)那么保罗像其他人一样,需要推荐信给哥林多教会,或者该教会写推荐信给其他人吗?或许保罗的仇敌,那些支持律法与按立的犹太教师才需要这种推荐函吧!那些人可能会说:保罗不是来自耶路撒冷,他是何许人?为什么保罗没有推荐信?保罗的答覆是:“你们就是我们的荐信,写在我们的心里,被众人所知道所念诵的。你们明显是基督的信,藉着我们修成的。不是用墨写的,乃是用永生神的灵写的。不是写在石版上,乃是写在心版上。”(林后三2-3)这是一段优美而亲切的陈述。

  哥林多人便是保罗的荐信,能证明他那神圣的职事;在他的宣教下,他们都已得救,行事为人十分端正。当保罗知道哥林多教会的顺服,他可以这样夸他们。在保罗的第一封书信中,绝对说不出这样的话来。让世人读你们,如同一封荐信,也让他们知道我是怎样的一个人;这是何等信心与爱心的表示!

  当然,这也令哥林多教会诚恳的询问,他们真是这样一封推荐信吗?当保罗提到他们:“你们就是基督的推荐信”,他乃是描述教会一般的性质与职责。教会乃为基督的代表,或者说是基督向世界的推荐信。教会向全世界推荐基督的生命与行为,这是多么严肃的职责!正如神曾一度将律法专为以色列人写在石版上;而今,永生神的圣灵将基督写在信徒的心版上。这样,世人可以看到由信徒组成教会里的基督。“使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀。”(腓二15)这就是保罗靠着基督,向神显出的信心。他信靠主耶稣基督的恩典可以成就这一点。以他自己来说,若靠着自己,不能成就任何事。

  (二) 新约与旧约的对比(第三章7-11)

  “我们所能承担的(资格和能力),乃在于神。祂叫我们能承当这新约(基督的救恩)的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意(圣灵)。因为那(律法的)字句叫人死,精意(圣灵)是叫人活。”(林后三5-6扩大圣经另译)

  最后那两句话,常被人误读。所谓“字句”,并非指神整个所写出的话。那许多误读的人都认为圣经不能照字面上的意思来看,说什么就是什么。其实字面上及圣经的本意,与属灵的意义之间都不存在问题,而是旧约与新约之间的对比问题,律法与福音之间的问题。“字句”係指“律法”;它执行起来是叫人死,不是给人生命。律法的目的,以及它能做的与不能做的均可在下列经文中找到:罗马书第三章20节、第五章20节、第八章3节,加拉太书第三章10、19节。

  按着律法,没有一个有血气的人可以称义。按着律法要求,会使过犯增多;律法对人而言,就意味着死。(罗七10-11)律法是软弱的,无力来帮助人,只能诅咒人。因此,就这一方面而言,“字句”即指“律法”;它是杀人的。反观“圣灵”,它是给人生命的。福音的圣灵与律法的不同之点,在于圣灵藉着福音发挥了作用,能叫死了的以及被诅咒的罪人又甦醒而活了过来。由这一点来看,“律法”与“福音”绝无相通之处。律法与福音,旧约与新约之对比,在《加拉太书》里有详尽的说明。福音的荣耀,以及它的职事,不能够说得清楚,除非将“福音”与“律法”的关係加以对比。下面便将这二者以五点要素来说明:


律  法 福  音
字 句 圣 灵
给与死 给与圣灵(生命)
给与谴责 给与公义
消失的荣光 永恆的荣光
隐蔽的荣光 显露的荣光

  一、律法叫人死。用字刻在石头上,带着荣光颁给百姓。这是指第二次颁佈的法版;荣光是随着法版,因为摩西的脸孔发光。由于这第二次的法版带着神的恩典与怜悯,(出三十四1-7)所以百姓可以看到摩西脸上的荣光。但他们不能定睛望那荣光,因为摩西,那位中保,必须用一块帕子将脸遮住。法版是辉煌明亮的,望之耀眼而令人不敢接近,但它没有力量吸引人,也不能带给人心光明、温暖与欢欣。假使律法的职事与死有关,那么圣灵的职事不是更有荣光吗?

  二、福音乃是全备的荣光,并且是永远长存的,它是公义的职事,能使荣光丰盛。摩西脸上的荣光已经退去,为显在保罗脸上的荣光所取代,甚至更不及主耶稣基督脸上的荣光。摩西脸上的荣光不过是来到人间的耶稣之荣光的一种反射而已。而耶稣基督的荣光是最卓越而胜过摩西的荣光。是“极大的荣光”。(林后三10)罪人都能看到的荣光。“如今,向我们所宣讲的,是公义。那公义不是我们行出来的,乃是神荣耀的显示,也绝非任何事物所能显示的。祂的内心深处述说了公义。其实,爱就是公义;而爱,简直不可思议,是在基督给人类的恩赐中显示出来的!所以在过去世代的所有荣光,也不能跟这种卓越的荣光相比。”【作者附注:这一段文字係引自格兰特所编着的《数字圣经》】

  三、“我们既有这样的盼望,就明白(大胆及确信的)讲说。”(林后三12另译)具有这种有福的确信,公义职事的知识以及圣灵,所以真正为主作工的僕人就可以用详细的言语宣讲福音。“要将神的福音即不可思议的真理,讲得如同日光对人类良知那般明亮清楚,乃是主所差遣,宣讲祂恩典的那些人之首要任务。不论什么深奥道理,若是难懂的,如今都不是属神的。即使是婴儿,吃了福音这个食物,也可靠圣灵消化后,即能长大成人。可是摩西便做不到这一点;尽管他身为公佈律法的神僕,但他是遮住脸的蒙恩先知。摩西遮住脸的那种行为,我们在今天来看,是有意的。因为他深知他的职务在本质上不够完善,因此他没有长远的影响。这位律法颁佈者见证:世上有比律法更好的东西。当他带给百姓信息时,他是揭开了他脸上帕子的。但当他颁佈诫命后,便又遮住了他的脸。摩西在神面前,是没有遮住脸,所以他将神的神秘举止看得一清二楚。但当他面对以色列百姓,他遮住了他的脸,他希望以色列人凭信心,直接到神面前仰望神的帮助。”【作者注:此段文字係引自亚瑟.甫来汉的着作】

  以色列已被蒙蔽了。人们以律法所能给与的夸口,但却不相信靠神才能行出律法。结果,他们瞎了心眼,(赛六9-10,太十三14,约十二40,徒二十八26,罗十一8)他们读旧约;但帕子还是在他们心上,并没有除掉。但帕子除去了,恩典的日子就来临了。当大灾难来临的日子,以色列人都要归向主,以他们一度拒绝的基督之荣耀临到而收场。(何五15、六1-3)

  那些相信主的人,望见那不用帕子遮脸,没有遮掩的主之荣光,就会变成主的模样,荣上加荣。这要藉着信心;而且这一切都要藉着基督那给予赐生命的圣灵。祂在信徒的心里作工,使他们成为基督的荐函。能享受祂的能力,也就是能反映祂的力量。而反映基督,并不需要努力,而是享受的必然结果。愿我们可以越来越被祂佔有,靠着祂的话,以及行为举止也如祂在世上所行的;而被世人知晓,这乃是真正职事最需要的部分。

  译自:盖柏林《圣经分析与诠释》(The Annotated Bible: The Holy Scriptures Analyzed and Annotated - Arno Clemens Gaebelein)

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