2019年 |
盖恩夫人 对于一个走属天道路的信徒,其首先的一件事,即当操练在神面前安静,而且持续地停留在他面前,没有自己的要求,或对任何事的己意。 若一个信徒拣选依己意来行动,自然会拦阻了神的作为。当他仅仅是为着自己来行动(他是拣选“为神工作”而不是“借神工作”)。所以当他来到神面前时,最好是向着所有出于己的动机死,否则最后只是徒然坐大了这个己生命。若一个人毫无己意地停留在神面前,他就会成为一块软□一般,在神手中可随神使用的器皿。 现在这个信徒进到一个境地,是用降服的意志(并非出于自己的动机)进入活泼的事奉中。他的行动不再出于自己,而是出于他心中内住的圣灵所带来温柔、慈爱的影响。 从己或从神来的欲求 对于一个已将生命奉献给主的人,我无法相信他会在将所有喜乐与所有遭遇都交在主手中后,仍能向主要求一些满足自己喜乐的事。惟有因着爱住在神里面的人,才能将他所有的喜乐单单交给神。若是借着自己的意志力,或是因惧怕,甚至是为了取悦神,来寻求将自己的喜乐放在神里面,这些都是可怕己可伶的动机。 单是爱,才能叫一个人降服于神。不出于爱的降服,终究会使“顺服”变得冷酷。当信徒把魂生命、意志和他的所有都给了主,对己无他求,惟求神自己,且是在热切的爱中渴求神时,这就为他竖立了一个好起点。为什么?因为这是没有为着自己降临享受为出发点! 天国的荣耀并非你的动机,主同在的奇妙感觉也不能成为动机。没有一样东西,不论时属地的或属天的,能成为你最后的吸引。惟有当你爱神,从前爱过他,且现在持续地爱他,这就是天国的荣耀。 有一句智慧话说道:“动机乃爱的幼稚表现”,如果我单单爱神,我就只单单渴慕他。若我单为神的缘故来爱他,没有己的想法,那么我的要求就是单单在他里面了。渐渐地,从我里面出来的,也必成为纯净,没有自私的动机。 在这爱的愿望莉,并没有绝对的“精神亢奋”,而是安静和安息的状态。单纯的念头和单纯的渴慕,是来自被安静、安息充满及满足的人。若果“爱”是向着这位无限的神,并且这爱是出于神的,同时这个信徒除了神的祝福外,有其他目的,那么这位信徒心中的渴望,就不至于被焦躁和不满足霸占,相对地,他一定会呈现出安息的感觉,觉得“自己不再有未满足己未完成的愿望”。 请注意就是这个根基才是真正的根基,是信徒建立属灵生活的稳固根基。多数信徒在“爱神”的事上有了掺杂,例如在对神的爱里,想的却是“己”和己的需要;更甚者且更普遍者,是他想向着神的爱里,实际上只是一种(寻求)为自己得到喜悦的爱。他之寻求神,是凭着他爱神的感觉。当那个爱死寂后(其实是感觉一种爱逝去),这个信徒就对神失去了极大的兴趣。 我们若是要有真实属灵的长大,就必须捐弃这种寻求己的景况。我们必得不带任何己见、感觉地来爱他!不论是灵里枯干或是灵里滋润,我们都得爱他;这爱应当超过我们因爱神而有的满足,否则我们的根基不过是建立在流沙上。 神的确会将渴慕栽植于你心中。他会将渴慕栽种在信徒的心中。保罗曾经经历过,当他呼喊道:“我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。然而我在肉身活着,为你们更是要紧的。”(腓一 23 - 23 )然而请记得,这同一位保罗,曾因着主爱的关系,为他希伯来的弟兄大声呼求道:“为我弟兄的缘故,情愿与基督分离。”(他说这话,是因神放在他心中的爱。)他说这些话也是在一种脱离自我考虑的光景中所说的,自我不在那里!保罗的这两种感觉似乎互相矛盾,然而在他灵里却是绝对地一致。在灵里深处有些事是永远不变的。 信徒唯一的幸福和喜好是在赐福的神里,为着神并在神里面。信徒所有感觉得到的欲求,都与向着神的欲求交溶及融和为一。然而,无疑地在他里面有一个欲求,原是出于神,再归给神,这一种是为神和其国度求,最高利益的一个欲求。当信徒以这种态度道主的面前,和从前坐在自我的位子上,来到主面前,是大相径庭的。 从“己”生出来的欲求,全是与“己”有关,是意志尚未被炼净的结果。主盼望把你的意志带到无有,直到你的意志与主相同。因此,主必须常常俩吸走或毁坏出于己的欲求。 要如何证明你的意志尚未与神相合,仍是出于己?答案十分简单,非常容易区别!当一个信徒在逼迫中,变得苦毒时;当一个信徒因着其他信徒(或世上的任何人)的行为,而失望、愤怒时;尤有甚者,当信徒为着神在他身上所做的而失望,为着落在不公平的神之手中而生气时;显然经历这些情绪的信徒,他的意志并非处在与神联合的地位,而是处在由“己”在心中主导所有的欲求。 我们并非任何时候皆能明白神的旨意,然而完全相信他的主权却是另一回事。 当信徒心思专注于“神应当如何”时,而神并未照着他的期待去行,他当然会觉得失望,尤其是,他确信自己是在神的眷顾之内时!他并非单单寻求神里面的一切福分,而是带着掺杂,这种掺杂会毁了他内在的与神同行的道路。 当这个信徒将自己更深地弃绝交给基督时,所有外面的事,(诸如受逼迫、不公义的事,甚至因神的不公平不喜悦而产生的事),都不再觉察到,也毋须再做反应了。 摘自:基督成熟的进阶 |
||||||||