基督教经典文摘

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《诗篇》第二十三篇

坎伯．摩根

　　《诗篇》第二十三篇有一个主题，我认为可用“神的富足，可供一切人所需”来表明。

　　第二十三篇的确是一首宁静的休憩之歌；它的内容是有关我们人生旅途的所有情景：缺乏与疲惫、漂泊与困惑、山谷中阴暗的神秘、蜂拥而至的敌人，以及无限的来世。当我们透过这首诗歌，全都能认识上述的情况。《诗篇》里提到了这些，乃是要来解决这些问题。信徒的一生是一无缺乏；疲惫时找到了可躺卧的青草地；经过了困惑，那里有引导；最后，道路并非终止于迷惘的旷野，而是在王的殿中。

　　这首诗篇十分引人，因为它的基调纯属个人的。伟大的诗篇皆具有它的普遍性。在这首诗歌中，我所听到一般人性的韵律与和谐；然而它却是独唱。这首诗篇从开始到终了，只有两个人物：一为耶和华；一为歌唱者。一旦我们听到了一群人或者数群人，出现在附近，他们被称之为“敌人”，可是他们却在距我们安全的地方之外，因为歌唱者有耶和华同在。

　　我们把这首诗篇称之为《牧人诗篇》；然而让我即刻表明：它绝不仅如此。在诗篇的安排上，仅有六节。实际上，它只能算仅有三大节。第一大诗节，包括第一、第二、以及第三节的前一句；以“他使我的灵魂苏醒”，为终了。第二大诗节始于第三节的后一句，到第四节为止。第三大诗节，则包括第五及第六节。

　　整个第二十三篇之三大诗节，如果一口气读下去，我们可以看到它在不同话语的形式下，以三种不同的意念来宣示神。第一为牧者；第二为引导者；最后为款待我们的主人。如果我们称《诗篇》第二十三篇为《牧人诗篇》，则这牧人也是引导者以及主人。如果要将这首诗歌的瑰宝，强加解释为一个牧人行动，那就是将一种特徵加在它上面，这非为歌唱者的本意。因此，让我们顺着它自然的发展，宣示耶和华的三个方面：牧人、引导者、以及款待人的主人。

　　每当我展读这一首诗篇，我似乎听到耶稣所说的两句名言：

　　第一句为“我是好牧人”。
　　第二句是“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。”

　　他说：“我是好牧人”。而这古老的希伯来诗歌，在很久很久以前，也说：“耶和华是我的牧者。”数十年、数百年都如此唱着，在人类众子当中凸出那具有人性的神人，但更显得超越时空。他说：“我是好牧人”。约翰在他的《福音书》中，开头便说：“……只有在父怀里的独生子将他表明出来。”“表明”这个字的希腊字，如果意译的话，应为“诠释”的意思。所以，耶稣就是神的诠释者。“耶和华是我的牧者”、“我是好牧人”，假如我们要了解这古希伯来的诗歌的丰盛，其丰盛远比歌者所知道的还要大，我们在耶稣那里便可以找到。

　　那么在耶稣的第二句话里，其所融合的隐喻，恰恰与《诗篇》第二十三篇里的人物相吻合。假如有一位文学评论家读到这首诗篇，他用文学评论仔细分析这些诗句，很可能会感到困惑不解。我的意思是说：基于人生活描述用了不同语言；其中伟大的真理，也不是文学可以说得明白的。所以，一位仅仅是文学评论家，对耶稣所说的这句话：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。”可能会倾向于指出不论《诗篇》的作者是谁，或者吟诵者是谁，都会将他的比喻搅合在一起。“你们这小群，不要惧怕。”说这话的人物乃是一个牧人。接着又说：“因为你们的父，乐意把国赐给你们。”突然间，小群不见了；而家庭出现了。“把国赐给你们”。这句乃是另外一个人物在说话，不再对小群，对家庭，而是对一个国家说的。

　　然而我们承认：虽然比喻并在一起，但并没有混在一起。而且在耶稣那句意义深远的话中，他是在显示神对他的子民三种态度。当我将这诗篇分为真正希伯来的三节诗歌时，其人物的形态与诗篇中的人物完全吻合。“耶和华是我的牧者”、“你们这小群，不要惧怕。”、“他引导我”、“你们的父乐意”。那引导者即是父神。请读耶利米的话，他说：“我的父啊，你是我幼年的恩主。”(大多数版本的圣经，“恩主”的原文皆为“引导者”。)“你为我摆设筵席”、“我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”、“把国赐给你们”。由此看来，《诗篇》第二十三篇的人物与耶稣所说出的那两句话语的隐喻完全吻合。

　　一、牧人与羊

　　现在，让我们来观察第二十三篇里活动的画面。首先，我们看到了敌人，在看顾羊群之后，我们看到父神，在我们的人生旅途中引导我们。最后，我们看见了王，他在我们今生与来世款待我们。以上皆为这首诗歌所显示的卓越事件。

　　我们看到牧人在看顾他的羊群。

　　“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”

　　这乃是百分之百的保证。“我必不至缺乏”，原文乃指未来。而罗塞蓝(Rotherham)(罗氏于十五世纪时为英国约克大主教，曾创立耶稣学院。)当他论述这句话时，未十分在意于原文的未来式，而指出这句话的主要价值，但属永恒的事实。“我没有缺乏”，它不仅指对未来的展望，也指现今的情况。“我不缺乏”系指：“耶和华是我的牧者，我没有缺乏。”神的一切启示都是站在一个牧者的立场说的。

　　二、草场、水边

　　于是有下面的诗句：

　　“他使我躺卧在青草地上，
　　领我在可安歇的水边。
　　他使我的灵魂苏醒，”

　　以上系属那牧人的思想；选择了羊群可被带入的环境。这并非指人生的旅途，而是牧羊的草原。人生的旅途观念还未出现。这位东方的牧羊人，当他引领的羊群一处一处游走，并非走在真正的旅途上。牧者移动的唯一目的，就是能使羊群找到它们的草原与可安歇之地。其目的就是要延续生命。牧者从未成为在我们所到第二大节中的引导者。在第二大节里，神正如牧者为了羊群的利益，选择了最佳环境。他带领羊群可找到青草地的地方以及溪水边。因此，“他引导我”。

　　当我们讨论下一节时，一开始就是“他引导我”，说话的人物改变了。那也是校订者改变了语句的原因。最古老的版本与现今的版本都有“他引导我”这句话。但修订版改动了句子如下：“他引导我走义路。”嵌入“引导”二字中的意念“流畅如河流溪水”之意。自然，此乃形象化的字眼。在使用“引导”这字眼时，系“引导”为了保护，为了扶持，神永远如此做。那乃是我们第一次仔细看到神，那牧者选择了绝佳的景况。

　　耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”
　　“他使我躺卧在青草地上，……”
　　“他引导我，……”

　　他创造或者说选择了绝佳环境，接着歌唱者十分美妙的强调其目的。

　　“他使我躺卧在青草地上，”

　　“青草地”是极为美丽的；但希伯来文对这字眼，更具有文学气息，意指“柔软的青草地”，这正是羊群所需要的。“他使我躺卧”，安歇以及活下去。

　　“他领我在可安歇的水边。”

　　安歇这个概念可在两处找到：生命的安歇是因牧者充分的供给了我生活中的需要。各位可以靠想像，靠记忆再旅游到东方之地，观察牧人带着他的羊群，引领它们东寻西找，以得有草木之处。那丰茂的草原可使羊群的生命延续。那乃是神在《诗篇》第二十三篇第一个画面，“耶和华是我的牧者”。他选择了诸多景况，而让我进入。他选择了那些环境是为了使我的生命得到安歇，并提供了两项维持我生命平衡而必须的东西：休憩与安逸。这是最单纯的生命，但也是最崇高的生命；那是圆满的生命，也是得到完美安歇的生命。

　　三、灵魂苏醒

　　“他使我的灵魂苏醒”

　　当我们读到这里，我们会想到羊群的漂泊不定。的确如此，然而其意尚不止如此。在这里“苏醒”二字，其实有“更新”之意；也即是神更新我的性格；他不断的更新。当我们软弱时，他供给我们活力；当我们迷失时，他会寻找我们。他所照看的羊群可能生病，可能软弱，但不会缺失。如果遇到这种情况，他便更新生命。任何一只羊都可能冲破栅栏，跑进丛林，但他会追到那只羊，将它带回来。他会不断的更新我性格当中最重要的部份。

　　我们要听从耶稣所说的：“你们这小群，不要惧怕。”他对门徒又说些什么呢？不要忧愁，想一想天上的飞鸟，地上的百合，你们的天父知道你们所需要食物、饮水以及衣服。他知道；所以你们不要忧愁这些。先要求他的国。“你们这小群，不要惧怕。”

　　四、引导行走义路

　　现在，让我们进入第二大诗节。

　　“他引导我”

　　对希伯来的读者而言，“引导”这二字很引人，也近乎“令人叹息”的意思。但要照字面上讲，这句话应该读为：

　　“为自己的名，他‘驱策’我走义路。”

　　很有意思的事实是希伯来文“驱策”这二字另有“叹息”的意思。形成这意义的原因是当被“驱策”时，便会产生“叹息”。那么好像神的温柔全被否定了？绝对不是。温柔是有的，但神也很严厉。耶和华会亲自来看顾我。他是我的牧者，使我躺卧在青草地上；他供给我食物，使我的饮水无缺；然而他驱策我。在神那里，是恩威并施。有律法，也有爱；因为有爱，才有律法。他驱策我，在哪里？“走义路”！这个字眼的说法就是走正确的路。“走正确的路”。正确之路仍为走路之首要；也就是纯洁之路，因而为“兴盛”之路。法兰西斯．海弗格尔(英国十九世纪圣诗的作者)在她的一首短圣歌中说：

　　“黑暗尽头是光明，失去之后，方有得。”等等，期盼属天的经历；她说：当我此生终了，目睹天路，我们会唱：

　　“正确乃是引导我们走上天路的道路。”
　　也就是说：正确的路即是清心之路，繁荣之路。

　　在我们国度，我们常说我们在“赶羊”，但《诗篇》并不是作于我们的国家，而是作于那片从来不“赶”羊的土地上；他们是引领羊。他们永远走在羊的前面，其实那不是牧人，而是引导者；如同一位父亲。那乃是天父在约束我们，以爱来激励我们，不许我们偏离正道。

　　“他驱策我们走义路。”

　　在义路上行走，要面对诸多困难。因此，《诗篇》作者继续说：

　　“我虽行过死荫的幽谷，……”

　　五、行经死荫幽谷

　　当我读到这里，我们的确想到死亡；但不止如此。虽然我走过阴暗的山谷，走过十分阴暗无光的山岩，但生命经历了比死亡更为可怕的事。你们有些人曾经走过阴暗的山谷，走过又阴又暗的死荫幽谷。是的，死荫的幽谷。但如果神驱策我走向正道，必然也会经过幽暗的山谷，也有可能遇上游走的野兽，暗藏在某处以伺机扑向我，结果会如何？

　　“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害；因为你与我同在。”

　　他虽然驱策我，但与我同在，于是一椿美事发生了：

　　“你的杖，你的竿，都安慰我。”

　　我们常常对牧人的杖与竿有所解释。其实，杖与竿也不全是牧人的工具。“杖”按字面上的意义，则为棍棒；“竿”通常则是旅行者所持有的。杖是为了防御；竿则是为了支撑软弱与疲惫所用。旅行者说：是的，他是在驱策我，而且还要经过阴暗的山谷，可是我不害怕，也不怕遭害。其实我会怕，不敢单独行走，可是他与我同在。我看到他手中有那棍棒，可使我免受敌人迫害；他手中有竿，当我疲倦时，可以在竿边靠一靠。

　　“你的杖，你的竿，都安慰我。”

　　安慰是一种感觉，有属神的引导，即是在旅途中有神为伴；那也是神对我有全面的防御，免受那些游走敌人的攻击。而当我在路上倍感疲惫时，他会供给更多我所需要的。

　　让我们来听耶稣说：“你们的父乐意，……”假如引导者驱策我，有时候我不得不说，头顶上黑云密布，耳边雷声隆隆，我的旅途是暗淡无光，可是我总能说，父拉着我的手，因为他永远与我同在，不但像牧人那样，让我活命，也如天父，在旅途中引导我。他驱策我，他陪伴我，他守护我，一路上他给我力量。

　　六、主人款待

　　现在我们来讲最后一大节。

　　在这里，我们有那位主人，而主人即是王。我们看到他款待我们。何时？今天。多久？永远。

　　在旅途中，他款待我们。

　　“在我敌人面前，你为我摆设筵席。”

　　那乃是维持生命的食物，他供给了我们。

　　“你用油膏了我的头，”

　　那乃是在旅途中的喜乐。你用“喜乐之油”膏了我的头，

　　“使我的福杯满溢。”

　　那乃是丰盛，是在我所需的每一件事上。

　　于是，又有那美妙的触摸：

　　“我一生一世必有恩惠慈爱随着我。”

　　有两项恩典已经人物化。彷佛它们是侍者，永远在侍奉我。有广意的恩惠；也有怜悯或慈爱。

　　歌唱者深知神在一路上的款待。那不仅是供应生命所需的一切，而是有牧者在身边；那不仅是引导者在驱策与陪伴他，而是有引导者在身边；一路上都有款待，那是王。

　　那么在最后怎样？在地上的旅途终了，便到了王的殿中。

　　“我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”

　　我们再来听听耶稣怎么说。就在他离开这世界之前，他说：“在我父的家里有许多住处，……我去原是为你们预备地方去。”在他没有升天之前，他再一次的说：“我就常与你们同在。”因此，他带我们进入“他的筵宴所，以爱为旗在我以上。”

　　我们现在还没有越过敌人围绕我们之所在，可是他却在我们的敌人面前，为我们摆设筵席。当我们仍在崎岖的人生旅途中，或许遭遇严峻的战事时，他不只为我们在敌人面前摆设筵席，他还用油膏了我们的头。他在夜间给我们诗歌；在暗黑的清晨展现彩虹的光芒。在我们的人生一路上，他是款待我们的主人，而这位主人却是王，他“使我们的福杯满溢。”一路上，两位侍者在服侍我们：“恩惠”与“怜悯”。

　　而今，我们要继续走下去；越过嫩绿的青草地以及那使我们恢复体力与维持生命的水源。而今，我们不要总停留在驱策我们走在正道上的管制中。而今，我们要走过仍在埋伏而伺机袭击我们的敌人之所在。然而，我们永远不离开那牧者、天父、王。我们“且要住在耶和华的殿中，直到永远。”

　　“主是我的牧者，我不致缺乏。”
　　“主是我的引导者，我会被正确的引导。”
　　“主是我的王，我将来要到他的殿中。”

译自：《圣经中的重要大章》
(Great Chapters of the Bible? G. Campbell Morgan)