基督教经典文摘

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可预言的及已预言的

亚瑟马太

　　“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”(西二15)
　　“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼．”(来二14)

　　“快！带着你们的药品跟我们走！”1974年4月，恐怖份子在泰国南部一间乡下的麻疯病院，用轮口对着两位宣教护士，把她们带到丛林里去。

　　被一群饥饿的野狼拖走，毫无防备之羔羊的结局，是全然可以预料的。因此，如果有人要召请先知来查出这件事的详情，他必定是个傻子。生态平衡的自然法则中，羊儿是天生的牺牲品，野狼则是掠夺者。如果我们照着自然的推理过程推理下去，就会得到可预见的结果。我们读到耶稣的话说：“我差你们去，如同羊进入狼群一样”时，很容易会根据自然的推理去解释它们。然而，耶稣乃是超越一般人思想的方式，他在羊群牺牲这件事上，看到了神预言中的目的──野狼反将成为羔羊的牺牲品。

　　神并非不关心他的羊儿在狼群手中的痛苦。在牺牲品及掠夺者、门徒及独裁者之间的关系中，有一个层面隐藏在奥秘的气氛中，可幸的是，圣经有丰富的例子可以揭开其奥秘，在我们企图妄加判断情境时，即时帮助我们。

　　神差遣他的羊群进入凶恶的狼群中这件事，可以在葡萄园主人凶恶园户的比喻中找到很好的例子。园主期待得到他该得的果子，所以他打发仆人去收果子，然而仆人却被打了一个、杀了一个、用石头打死一个。虽然园户用各种方法处置仆人，其目的只有一个──就是夺取主人的葡萄园。尽管如此，园户打发仆人去的政策并没有改变，仆人及葡萄园可预见的结果，并不被认为是改变的正当理由，园主已经考虑到生命的损失及他的事工显而易见的失败，但他仍坚持打发仆人去。他打发又打发，甚至到了紧要关头，还采取最后的手段──差派宝贝儿子前去。

　　这个打发仆人之比喻的解释，使我们回想到神打发他的仆人先知，及最后差遣独生爱子这件事。主耶稣说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”这是他对我们坚决的主张──差遣的条件不会改变，代价已经秤过、考虑过。

　　当仆人一个接一个地进入斗技场时，我们为那些人痛苦、叹息，因为人们的想法很难接受无辜的人被虐待。为什么神明明知道这个可预见的结果，却仍要继续打发人去呢？他为什么不改变政策，减少无谓的牺牲呢？

　　我们很难了解的一件事是，神不会因为人们常常殴打他所打发的人，并否定他的权利而害怕，因而把自己“关闭在门内”。他对问题的答案要从他已预言过的结果来看──在逐渐展开的戏剧里，有一个“历史的转捩点”，那时戏中的角色将会有一个完全的翻转。作为牺牲品的羔羊将成为掠夺者，而野狼将成为牺牲品。

　　“历史的转捩点”是我们了解这个比喻的关键。这个特定的时间是“园主来的时候……”，在那个时刻，所有早先的自夸都会显得过早，就像今日的情况一样。世界上的领袖为有关世界和平所发出的应许和预言，将会像过早的宣言一样，现出本来面目，没有什么具体的内容，都是虚空的。

　　在“历史的转捩点”的这一边，可预见的结局是：野狼将会杀害羔羊和他的跟随者；但另一方面，已经预言的结局是：野狼将是羔羊及他的跟随者之掠物。

　　有一个重要的观点需要澄清：我们不需要等待园主为牺牲而来，且为义受苦。神完全地支配“转捩点”的每一边。对神而言，可预见的事及已预见的事，实则为一，因他是永远存在的神。按着我们现在所能看见的，在转捩点的那一边，他会惩罚他的敌人，而在这一边，“人的忿怒要成就你的荣美”，(诗七十六10)人的忿怒仍有可利用的价值。并非所有的拒绝都是无用的，魔鬼将永远学不会这门功课，所有它激起的“恨之风暴”，是用来“作一切神所做及他预定将成就的事”。神把魔鬼的捆绑转成孵化他计划的孵卵器。

　　人类的忿怒也将导致后遗症，这是神要控制且不允许的──“忿怒的余迹为你所制止”。

　　在神的法则里，战利品及掠夺者之间的匹配没有瑕疵。彼得想要改变这个法则，但发现自己是撒但的代言人。唯一能打伤撒但头部的地方，就是十字架。我们必须看到彼得所未看到的；神为失丧的人所作的救赎计划，走向一条痛苦和牺牲的道路，任何享乐的呼唤都是从撒但而来。

　　在神的恩典中，我们不受预言结局的捆绑，因为在启示录第五章，神透过他敞开的门，在已预言过的结局上启示我们：“有羔羊站立，像是被杀过的。”他是坐在宝座中的那一位，羔羊与狮子合并；祭坛与宝座合并。约翰在主后九十五年曾看到它，因此，我们今天可以相信它。

译自：为争战而生(Born for the Battle-R. Arthur Mathew’s)