基督教经典文摘

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与主面对面(四)

宾路易师母

　　第五章己的畏缩及失丧

　　“摩西对神说，我是什么人，竟能去？……我要对他们说什么呢？……摩西回答说，他们必不信我！”(出三11、13、出四1)

　　摩西现今有伟大的改变了！四十年以前，他是何等的勇敢往前！现在他退后说：“我么？”“我是谁？竟能去呢？”他自信自用的心都失去了。他岂不是从前在埃及说话作事都大有能力的那一个人么？

　　这一段神与他退缩的仆人摩西的对话，也是今日所常闻的。许多人对于神，也是这样的退缩。

　　摩西退缩的缘故，是因为这工作太过于艰难！他已经看见以色列民所受的重压，同时也看见法老的手段：他深知与法老为敌，是何等的可怕，如今他被命去拯救以色列民出埃及，是办不到的事；不特出埃及是艰难的，进去迦南──强国所在的地方──前途不更是茫茫的么？摩西一个人，既无金钱、又无才干、更无势力与靠山，真是难之又难了。神对他怎么办呢？神对拟定的计划在人看是不可能实现的。要藉一个没有资源、没有影响力、没有同工的人，把以色列民带进一个被占领的美地，绝无可能！

　　但神专作办不到的事。无论他的计划大小，神若定了计划就必成就；神若负责，总能得胜。

　　摩西不问神的计划，却问他自己配与不配，所以他一再的推辞说：“我去法老那里么？”但神对他说：“我必与你同在。”

　　一个万王之王的使臣，自然有王的权能为他作后盾。神不要摩西靠着自己的才干而去，也不要他靠以往埃及王子的身份去。神容许他去米甸四十年就是要他自己的才干与能力完全死去，他必须单单靠着神的权能！他要以神所拣选使者的身分，不以属世的地位去。现在，他必须无所惧怕的前往执行神给他的任务。

　　与基督联合的信心

　　摩西对神说：“我到以色列人那里，……他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么呢？”(出三13)

　　忍耐的主必须忍耐的对付摩西的退缩。他温和地应付他的惧怕，一一答覆摩西的难题。摩西必须把神所说的话，一一对受压迫的以色列民说明──他们祖宗的神如何向他显现，并差他到他们那里。神预先知道以色列民要听他；并知道他第一次向法老请求，不能成功；到神必为他的子民作工，使他们到底得到自由的出埃及。他们出埃及的时候，必不空手，也不是似奴仆一样悄悄的出来；乃在众人面前光明正大的出来。许多埃及人反要催他们速行，并送他们许多礼物！

　　凡神所负责去作的事，都是要光明正大的，在众人面前成就。在以色列人方面，只求得离埃及的炉火煎熬，已经心满意足，遑论其他；但神引领他的百性，必须得胜的，藉着他大能的手，和伸出来的膀臂，领他们出来。

　　神的儿女若因自己的愚昧或做错，落入困境，只要转向神我们的主，我们的父，将一切重担交托他，他必为我们行事，以合乎君王身份的方式，将我们从困境中引领出来。神已解决了摩西的两个难题，但摩西还不满意，他很难想像有一日他能负责一个任务，到了他的弟兄那里──就是神要打发他去拯救的人──他的弟兄前对他说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”

　　魔鬼时常要人记忆这一类的事。到关键的时候，更是如此！摩西当时所受的刺激极深；因他付了极大的代价与牺牲，来拯救他的弟兄。而竟然拒绝他的帮助；他的刺激何等的深！当摩西的计划完全失败，逃亡到米甸的时候，所受的痛苦，谁是神经敏捷的人，不与他表同情呢？

　　现在被差遣到拒绝他的人那里！能不想起从前的痛苦么？以色列人拒绝他的话，和他如何杀一个埃及人，并掩藏他的尸首于沙土的事，反复扰他的心！只怕再到他的弟兄那里，他的弟兄又对他说：“难道你要杀我，像杀那埃及人么？”既被拒绝，又有危险，不是又要逃跑么？

　　噫！魔鬼时常要神的儿女记起这一类的事。保罗当晚年的时候，何曾忘记他从前是逼迫神的教会，曾与杀害义人的同夥！“但有神称他为义了，谁能定他们的罪呢？有基督已经死了，而且从死里复活。”(罗八30、34)“基督已经死了”，可以解决保罗一切过去的事，也能解决凡被羔羊宝血遮盖的人已过的事。

　　信心联于神的大能

　　摩西又说：“他们必不信我，也不听我的话；必说耶和华并没有向你显现。”(出四1)从前摩西以为他们必信他是神那里差遣来拯救他们的么？但因当时的失败，所以现在很有戒心。在此我们看出一件事，就是心中的设想，不能确准，我们要有实在的证据；倘神实在打发了摩西去，摩西就要知道凭神的旨意，与凭他自己的设想就不同了。

　　神见摩西如此惧怕，就把他的大能指示摩西，并应许他要在众百姓面前为他作见证，证明他是神所差遣的。于是就吩咐摩西把手中的杖，丢在地上，他一丢下去，就变作蛇；耶和华又吩咐他伸出手来，拿住蛇的尾巴，蛇就变为杖。

　　摩西不能毫无预备前往埃及，他既看见了神在这杖上所显的大能，便可以不慌不忙的对付一切的困难；埃及的术士也无法抵挡他了。

　　但是我们要有信心，才能使我们达到无有的人与神的大能联合，除了信心以外，没有什么可与神的大能联合的。主耶稣说：“在信的人，凡事都能。”(可九23)“你们当信神，无论何人对这座山说，你挪开此地，投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的必成就，他必得到所宣告的。”(可十一22-23另译)摩西也要掀开他心中的疑惑，相信凡他奉神的命令所“说”的话，必定成就。

　　神今日也遇到同样的困难，要用许多工夫训练他的儿女，使他们有充足的信心，来运用圣灵的剑──神自己的话──因着神的话就是神的大能，可以攻破一切坚固的营垒(来十22、林后十4)。

　　摩西又对神说：“主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”(出四10)最初摩西推辞说：“我是谁”，我既无权位，又无势力！以后他就说：“他们必不信我”，他们从前已经不信我，我不敢再试了。再后他说：“我是不能言的人”。摩西或想他四十年在旷野的生活，叫他口才渐变迟钝；未到旷野之前，他说话很有能力，现在口才退步了。

　　巴不得摩西知道，这是他最好的预备！敏捷的舌头，每每害多益少！你们看神所说的话很少，但他一说事便成就；因神说话，就是作事，一句话便够成就他的旨意！所以神每每拣选不能言的人来为他说话，好叫他不说自己的话，只说神的话。

　　保罗十分明白这件事，所以他说：“不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。”(林前一17)被花言巧语蒙蔽了！愿神赦免我们蒙蔽十字架的罪。虚浮的言语，不能成就实在的事；有真实的言语，及真实来的思想。我们需要内在实际，来完成外在的工作，甚至在大黑暗及大权势临到耶路撒冷的时候。

　　神使用甘心乐意的器皿

主答覆摩西的话，十分坚决，“耶和华对他说，谁造人的口呢？”“现在去罢，我必赐你口才！”(或作我必与你的口同在)造他口的神，必能开他的口，教他说应该说的话，这样便把摩西一切的问题解决了，摩西还有所需要的吗？

　　但摩西的心好似是灰冷的！神虽把摩西的道路开通了；神的宣召、命令、设备、能力，虽已向摩西显明，摩西只要与神同工，便可以进行，去成就神的职事；但他的心衰败了，无法面对他的工作；最后他看神这样忍耐对付他一切的难题，好似再无话可说了，所以他就说：“主阿，你愿意打发谁，就打发谁去罢”；(出四13)他的意思就是说：“主阿，凭尔意行，倘若一定要我去，我也无法；倘若照我的意思，我最好不去。”──一个顶不甘心乐意的应许。

　　我们若不是甘心乐意，不迟不慢的与神合作，神断不能藉着我们，成就他最深的旨意；因为不乐意与神合作的人，必不能运用他所需要的“信心”。并且信心是运用神大能的能力和管道。若有愿做的心，退缩并不会成为拦阻。摩西虽然没有说他不去，他也肯顺服神的旨意，但他的信心，还未达到神可以用他的口，给他能力的地步。

　　经上说：“耶和华向摩西发怒”神的心为他担忧，我们是使神大大失望了！因神原来的计划，原是要用摩西一人，去拯救以色列，但因摩西的推辞，和他不乐意服事，叫神不得不兴起第二个人与摩西同工。若摩西不信神能给他口才，神就不用他替神说话，他的哥哥亚伦便蒙召来当他的口(出四14-16)。

　　全能的神，在不信的人面前，是一筹莫展的；他的恩典，每因我们的不信，被我们限制了。神叫亚伦代摩西说话，不是神游疑或临时的改变，但因神的能力，必待信靠顺服的人，才能显出，这是一个不能更改的律。

　　亚伦蒙召来代替摩西说话，神说亚伦的口是“代替的口”。摩西便失去见证神大能的机会，他失去神的“最好”，却选上那“次好”的了！因着惧怕，便不信神能为他成就他所看为“做不到”的事。他今日必因他的不信大大懊悔了，因他若没有亚伦在他的路程上，不知可以省却多少的苦恼。

　　我们现在不是和摩西一样么？我们曾否凭着人的眼见，以致信心软弱，去拣选神的“次好”呢？

　　我们从神的旨意退缩，他迟早必定把我们带回神的旨意前。经过多年亚伦离世，摩西更能明白；他的口得到释放。

　　神与摩西会话既毕，摩西就回到叶忒罗那里，对他说，他必须回埃及去。他没有提起在山上遇见神的事。凡有这样经验的人，不必时时提起他的经验，神亦只肯向静默与神同行的人显现。(续)