safm-《肢体交通》杂志

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与黑暗权势争战之祷告

宾路易师母

　　信徒清楚了黑暗权势的作为后，才能有效地祈祷以对抗之。如果无知识则它们可能正活跃地在他周遭作工，而他因不晓得它们的存在或它们正在做甚么，以致不会用祈祷制止它们。虽然有些信徒们常常祈祷，但因不能辨认出邪灵，以致它们一样活动。完全不晓得运用知识针对邪灵的活动而祈祷对抗之。

　　在对抗黑暗势力之争战中，祈祷是最基本和最强大的武器，不论是向它们和它们的作为进攻，拯救人脱离它们的权势，认定它们是敌挡基督和教会的权势而对抗。信徒要祈祷来对抗它们，是不单只为自己、为整个教会(弗六18)，并且为在时候到了时，将要完全从它们的权势下释放出来的整个世界。

　　有一种系统性的祈祷争战来对抗黑暗国度，与神的灵合作来释放教会，并促使那古蛇最后被捆绑，丢进无底坑(启二十1-3)。物质的锁练不能捆绑超然的东西，可能那位“大力的天使”豫表奥秘的基督，包括头和众肢体──即那被提到宝座上的男孩子──而当时众肢体都从仇敌权势中被释放出来了，共同被委派去缉捕那欺骗者，丢它进无底坑中，封闭一千年。

　　天使受差为圣徒们争战

　　我们并不完全知道究竟祈祷如何促使光明众军与邪恶众军争战。在经上很多处都显示那些未堕落的天使们有一种争战的职事，是专为地上圣徒们的，但后者知道很少。在旧约中，天上军马显现出来，环绕着以利亚排成阵势。在新约启示录第十二章，米迦勒和他的众使者们与地上教会一并向龙及其使者争战。天使众军和地上教会的联合武力明显地对抗撒但众军，用对羔羊宝血的信心和自己所见证的话语来争战，不只是单独个人的，更是联合的，因为大家有一共同的仇敌。

　　在但以理书第十章，清楚地显示出天使们为了地上圣徒们来对抗黑暗权势的争战职事，天使长米迦勒与被差往但以理之神的使者，抵挡那撒但的“波斯的魔君”与“希腊的魔君”。在启示录第十二章也是同样的与撒但争战。主耶稣曾提及他能求父差遣十二营多天使来救他脱离黑暗势力(太二十六53)，但他选择单独地争战，除了在客西马尼园得天使加力外，不接受其它天上来的帮助。

　　争战祈祷之训练

　　如果信徒对抗黑暗权势之系统性的争战祈祷，能使神拯救基督的教会，来准备主的显现，那么这种祈祷是需要学习的，如同学习其它项目的知识一样。

　　如果我们对有系统地对抗黑暗势力的祈祷用自然领域的战争来比拟；则那些想作带领的，必须愿意去受训练，采取一新学生的学习态度，如同进修一般。并且不单只需要晓得灵巧地运用祷告的兵器，更要懂得有组织的黑暗众军的知识，及如何去操练他们的属灵视觉，使能敏锐地辨认出仇敌在灵界之活动，明白它们在对抗神子民的战争中之各种方法。

　　神的教会现在需要一些曾受训练的领袖，晓得仇敌的世界性之运动，能以预先看出它的诡计，引导众人向它有效地争战，精通武装的知识，熟练在神话语中所预备的兵器，以致能察出任何软弱之处，特别是能智慧地、系统地来主动对撒但王国之各种敌对教会之战略作有效之反攻。

　　信徒如正在与撒但争战，须学习争战的防卫和进攻两方面。因如要对抗这狡猾的仇敌，而不充分晓得如何维持防卫状态，则仇敌就能以藉攻击他生活环境中所没有防卫好之点，来使之不得不放弃进攻，退回防卫自己本身。例如信徒与仇敌争战，勇敢地用祷告的兵器取得了一定程度的胜利，但为时不久，这见证就被一些对他表面的攻击所打败，他才发现失败于没有用祷告好好保卫自己本身。

　　以弗所书第六章的保卫战

　　在以弗所书第六章显示对抗黑暗权势的保卫方面的战事，及信徒站住的能力是不会变动的。有七句话用来指述装备及保卫的姿态，其中只有一句包含用祷告来从事进攻性的争战。(弗六18)

　　充份装备的祷告战士，必须留心防卫的方面，来抵挡魔鬼所有的诡计及凶恶诸灵众军，无论它们的临近如同“能力”，黑暗或汹涌而至。他必须知道如何在磨难的日子站立得住，并且得胜有余。并且能以分辨出所有它们在信徒得胜时改变策略的新攻势，好让自己保持得胜。

　　信徒要维持他的防守姿态，需要知道邪灵们能够向他作甚么，并特别儆醒，免致自己向它们的作为降服，还以为是顺服神，他须知欺骗的灵能使别的基督徒替他担忧，给予他们异像并歪曲关于他的事物，引致这些担忧者向别人提供些损害他的话语。总括来讲，就是用每一可能之诡计，来使他在个人生活上和环境中离开得胜的地位。他的胜利越大──“得胜了一切”(弗六13)──狡猾的仇敌就用更厉害的新策略来使他败倒。如果它们能藉些方法使他不能向它们进攻，或因别人明显的错误判断而受影响，或被骗以为这些是他必须背负的“十字架”，则他就己经在分辨仇敌诡计方面失败了。

　　但当信徒知道邪灵会向他作些甚么时，他就能辨认出它们藉别人所做的作为，而稳定地站立在自己防卫好的地位上，用进取性的争战，来应付它们在这些途径的工作，不再停下来接受这些事物是“神的旨意”，转而用恒久而有系统的反攻性的祷告来驱赶它们。

　　对抗魔鬼作为的祷告

　　在对付黑暗权势的战争中，当信徒在日常生活之间发现了魔鬼的行动时，就可以用祷告来特别坚持的直接抵挡魔鬼的作为。这祷告可以是简单或突然说出，但极有效果，只需要说：“主啊！毁灭魔鬼那作为！”或“愿神使那人的眼看见撒但在他周围的欺骗！”

　　此外也有为别人的祷告，特别直接地对抗在他们里面的邪灵，但这首先需要分辨它们存在的徵候的知识，及分辨人自己和邪灵的能力。在这方面任何的不确定都会减弱祈祷的能力。如果这祷告战士对别人某些特性发生怀疑，因那人行动起来似乎是两个人格，彼此相反，其中一个明显的并非他的真性格，那么他就可以祷告，让任何邪灵的存在被揭发出来，使那人自己能以辨认之，或者让祷告战士确定某些现象的来源，使能直接用祷告对付之。

　　邪灵存在及正在活动的一特别记号，无论是任何程度的附着，无论是如何轻微，皆是对所有关乎黑暗权势和邪灵的真理，采敌对的态度，并且是无理由不讲理的敌对。因为如果一个人没有受它们骚扰，是能平静地敞开心思去明白关于它们的知识，如同接受关于神的事物一般容易。并且在这种信徒的心思或灵里，对其它方面的真理也都抵挡，无论是对他个人的圣经真理，或关于他属灵经历的事实之真理，或关于他们自己及其行动的真理，所有这些皆邪灵所不愿他知道的。正如圣灵的同在的特别记号是对真理的敞开，渴望真理，不顾后果或痛苦之感觉。无论任何属灵程度的信徒，只要自己特别宣告“我向所有真理敞开”，则就能把自己放在真理的神那边，使真理的圣灵能够作工。

　　邪灵使信徒抵挡他所需之真理

　　信徒要去帮助别的被邪灵所附之人，须准备那些欺骗的灵歪曲使用那被掳者所急需以获自由之真理，有时这能拯救受欺者之真理，被附着的邪灵利用来鞭打他。这可怜的被掳者感觉到如同用棍打他身体一般的痛苦，并且别人给予他所需之亮光的话语，及他所愿望听到的话语，皆如杖击他一般。但如果受骗信徒拒绝受这打击之痛苦的影响，抓紧所领受的真理，立刻将之化成祷告来与仇敌争战，他就获得这得胜之武器。例如，一干人得知“仇敌正在欺骗你”，而他立刻回答“这违反了我的意志──愿神把所有从撒但而来的欺骗都启示给我及全教会！”那么他就立刻把握了得胜之兵器。

　　所有给予被骗信徒的真理皆应引起他对撒但谬妄的灵之敌意，而不是引致失望或对真理之抵挡，或尝试努力去解释来证实某些表显之原因。信徒愿望自由则应感恩地接受所有能以暴露仇敌的亮光，说“我如何能取得这种对抗仇敌之利器的益处呢？”

　　但在脱离被附之紧张及纷乱之期间，这被骗和被附的人常无意中替邪灵掩饰而阻挡了自己的拯救。虽然意志已决定追求拯救，但当真理临到时，因着邪灵在他的周遭搅扰，引起抵挡这真理或传真理者之敌意，尽管他的意志已拣选要接受真理。总之，它们是尽一切所能的来工作。它们把纷乱的思想灌注人心思中，附带着一些完全违反其本人愿望的建议。有时更在身体中引起些感觉，似乎是受鞭打般痛苦，盆骨和神经都受刺激，头部似乎被重压，但所有这些皆非来自任何物理上的原因。这时那具有能拯救那被掳之信徒之真理的使者，表面上似乎只能对这撒但的俘虏带来损害而非利益；但如果真理已经供应了，而祈祷的战士坚持地站住，不为外面暴风雨所摇动，则那被掳者渐入自由，就算一时未完全得胜，也获得一更大程度之拯救矣！

　　赶出邪灵

　　在对付在别人里面的邪灵而祷告时，也可伴随以不发声地命令它们离开那人，或甚至直接发声赶逐魔鬼。但有几个条件应当注意，需要小心并祈祷考虑，才能采取这种行动。那被附者首先需要：

　　(一)他的状况所需之真理，及邪灵藉以占住之地位。这需要工作者具有知识及辨别力，有时更要出尽全力。
　　(二)已经被发现之地位必须由被害者确定而专一地完全抛弃，否则这“赶逐”会失败。
　　(三)认真地向神祷告，使他对整个事件的旨意显明出来，而神的灵如何处理之，乃是基本的需要知道。
　　(四)被呼召去帮助别人的，需要特别掌握基督的权柄。
　　(五)摔跤祷告以致禁食，在应付非常困难的事例时，是必须的。

　　在这种事例中禁食的属灵意义乃是：那人帮助被附者，已经达到直接面对地用灵与邪灵争斗，以致身体任何需要的感觉已经停止，直到胜利来临。

　　在争战中的真正禁食

　　主在旷野的争战给予这事亮光。似乎直到撒但离开他之后，争战的紧张过去了，然后他的肉身上的需要才表现出来，他才饿了(太四2)。故此，真正的禁食并非全是信徒自己的选择和决定去禁食之结果，而是因为一些灵里的重担或争战，灵管治了他的肉身，没有了肉身需要的感觉，驱使他去禁食。但当争战过去了，灵的重担卸下了，肉身的需要又会再感觉到。

　　此外亦有一种恒久性的对付肉身的态度，这可以形容之为“禁戒”，是继续胜过邪灵所需要之条件。特别是为了赶逐邪灵，则信徒必须完全控制自己的身体，并能以辨别它的合法需求和邪灵想在它的合法需求后面找寻一立足点之不同，并侦察出所有想使他失败之诡计。

　　赶逐时之声音

　　在赶逐邪灵时，声音可强可弱，皆决定于当时环境，如果声音弱，可能因为害怕、无知、不成熟发展的灵，或由于敌挡之灵的力量。加力给信徒去赶逐的圣灵，受到他里面这几种因素之妨碍。特别是一个未发达成熟的灵而引致之限制，表示在普通的争战缺少运用灵。当继续保持对黑暗势力的抵挡和争战，并完全取得控制魂和体，则灵就会长大强健，如同施浸约翰在旷野一样(太三4)，因为凡是攻克己身的人(林前九25)，就使灵得到一定的度量，来让圣灵加力，此外并无别法。

　　圣灵的特别浇灌，使信徒与他合作来执掌基督对付邪灵的权柄(徒十三8、10)。在信徒灵里的圣灵，是在这赶逐动作背后的力量，神的仆人应敏锐地注意不要离开他而作任何进攻性的行动。保罗多日忍受邪灵藉被巫鬼所附之少女的攻击，直到他心里极讨厌时，才对付之(徒十六18)，直接对邪灵讲话，命令它离开她，而非对少女讲。信徒能够辨别灵的直觉，就知道那时候，而与在自己灵里运行之圣灵合作，就会发觉耶稣的名字征服撒但魔鬼的能力，在今日的功效与在使徒和早期教会时代一般。
赶逐邪灵离开人身的主要因素，是对耶稣名字的能力的信心，这信心是基于认识邪灵必须服从基督藉着与他联合的人所运用的权柄。任何对这点的怀疑都会使这命令不生效。

　　这赶逐通常是由信徒直接向附着的邪灵奉基督的名说：“我奉耶稣基督的名吩咐你出来！”(徒十六18)

　　与黑暗权势争战之实行

　　当赶逐邪灵时，邪灵断不能进入或转移到赶鬼者身上，除非有地位给予了它们，或因着邪灵的诡计而给予了它们同意。信徒被呼召去对付别人里面的邪灵，应坚决地宣布他站在(罗六6、11)加略山的根基上，这是唯一可靠之对付旧造的方法，而这旧造是给予仇敌地位的。

　　当替别人赶逐邪灵时，信徒可能同时发现自己里面的一个以前隐藏的邪灵，现在显现出来，而他则会以为是从别人身上转移过来的，或是那被赶出来之邪灵从外面攻击他。

　　因着这错误之认识，他现在就寻求从所谓“转移”所引致之附着中得拯救，以致给予了邪灵新的地位，因他并无追寻过去生活中的原因。即是他当作是一种“攻击”来对付之，而非认之为“徵象”，故此其原因、地位皆未被发现和对付。

　　一位被附着之人的按手，也不会转移邪灵。如果表面表现出是如此，则是那早已埋藏在那人里面的邪灵显现了自己之后，然后提供一关乎显现之错误原因，使他难以发现其真正地位。总之，如果已经有邪灵在里面附着，就适合它们显现了，因为所有邪灵在人里面的显现，皆表示有地位给了它们占住，应该立刻对付之。如果那象徵性的显现被认作来自外面的攻击，则只有当真正的原因被认出来，才有希望得拯救。

　　任何按手之意义皆在灵里，而非在物理性之感觉中，或任何感官意识之感觉中。

　　辨别诸灵的恩赐

　　仔细研读前面所说的，可以得到很多关于辨别诸灵的知识。但在哥林多前书第十二章所述及之“辨别诸灵”的恩赐，乃是圣灵在基督身体之肢体中的显现，像所有圣灵的恩赐一般，需要信徒的完全合作来运用，并且渐渐明显和强健。因此，在应用时所表现是十分平常，如同使用一个人所具有之灵的感官功能，而不为旁人所注意。即是说它并非以超然或神迹性的方式出现。像所有其它的恩赐一样，并非为了表演，而是为了实际的益处(林前十二7)。只有在运用时它才会被辨认出，并且需要属灵的人才能分辨出它的存在和出现。

　　辨别诸灵的能力是从信徒的灵中发出来的，圣灵在此显现他的同在和能力，当他对属灵事物的知识和经历加多时，并学习去注意和观察神的道路，以及超然邪恶势力的作为时，这恩赐就透过心思而成熟起来。分辨是圣灵的恩赐，但其显现是属于儆醒注意的果子，由于信徒的儆醒注意。这需要极大的忍耐、技巧和坚忍来成为辨别的专家。

　　执行运用基督权柄来对付邪灵的信心是不能制造出来的，如在运用时有任何的勉强，则应知其中有错漏之处，要加以察查，看究竟有甚么拦阻了真正的信心的工作。当一位祈祷的战士发觉“难以相信”时，他应找出其原因来，看是否为：

　　(一)黑暗权势的反抗。
　　(二)圣灵在此事上并不工作(可十六20)。

　　有一种“假”的信心，是一种强逼性的“相信”，是来自邪灵的。但魔鬼所反对的信心的运用，这“信心”必是真信心。不错，魔鬼努力去消灭真信心，而信徒则去争战来保护这信心，但他必须察验这在他里面的信心的性质，看之是否在灵里而属乎神的，或在心思和意志里而基于一种个人的欲望？即是否源于神或自己。

　　祷告争战的其他方面

　　藉祷告对抗黑暗权势的争战是具有许多方面的，需要充份的应付，即如从摩西在山上举手的功课一样，是一种属灵的行动之外面的表达，他的动作的结果可以在平原上看见，就是以色列的军队得胜。得胜的原因是可见的。在灵界的一些事物，因着这人在山上的外面可见的姿态而成就了。当他放下疲倦的手时，其影响结果皆向他自己及旁边众人所显明。

　　当日邪恶势力藉亚玛力人攻击以色列人，亦即在今日敌挡基督的教会的同一势力。在那冗长的争战中，摩西能保持认定耶和华是胜利者的信仰，而毫不间断地发声表达出来。当信心的动作有中断时，则效力丧失，故此当他的手下沉时，仇敌就得胜，当举起时，以色列就得胜。

　　当与撒但众军争战之时期延长时，在属灵的视觉中，可清楚见到：当“所见证的道”松弛时，仇敌就得到地位，但当属主的祈祷者保持得胜的宣告，则神的势力就得胜。在这种时期，以一些表示得胜的身体的姿势，来释放心思和身体脱离过份的紧张，是可以采用的。而举起和伸出手来是会本能的做出来，为基督的教会而在“山上”争战。

　　有时，当邪灵的军兵后退，而黑暗之王自己对付信徒，像在撒迦利亚书第三章二节一般，那么，“撒但，愿主责备你！”是永不失败的。

　　当需要祈祷针对仇敌一些坚固据点时，用忍耐而恒久的祷告，或在一紧张的大斗争中对抗黑暗势力，在灵里摔跤，拿住一些它们曾经取得之位置。披上全副军装的在基督里的信徒，是有许多武器可使用来对付在高处的邪灵众军的。不单只摩西举起的手、米迦勒责备的话，并且掌握住神对黑暗之君及其所有众军之咒诅──这咒诅在伊甸园之堕落之悲剧中，由主神向那以古蛇姿态出现之大魔鬼──这永不废去的咒诅，撒但知道其最后结局是自己落在火湖中。提起这咒诅常是一有效之对敌武器。

　　祈祷与行动

　　已经耐心并恒久地在祷告中劳苦的信徒，并在此为别人而与仇敌争战，必须自己准备好去行动，因为神会使用祷告者去拯救那人。祈祷与行动皆是重要，很多人以为祈祷已很够了，因为神是全能的，但神需要祷告者也准备好去行动。哥尼流祷告了，然后行动去找彼得(徒十7-8)，亚拿尼亚为了保罗祈祷，然后被差去与之说话(徒九11)，摩西为以色列的得救而祈求，他自己就被差去成为他所祈求之答案的重要因素。

　　祷告的答应有它的时间(路二26)，亦有已答应的祷告受到阻碍(但十13)，那些为别人的拯救而祈求的，必须耐心去多日地为之祈祷。有时会有一种错误的思想，盼望有一种“涌流”式的祷告，以为是真正在灵里面。信徒们不能得到这种涌流时，就停止恒切祷告，而其实当在祷告中与仇敌对抗时，时常会有一砍伐式的话语，来与那拦阻者真的对搏。信徒们必须不要盼望那些深度被骗的会在数礼拜内被拯救出来，因这需要数月甚至数年的祈祷。与那些为之祈祷的人接触可以加快他们的拯救，因为当神能够使用别人去帮助未成熟的基督徒时，神就能更快地工作，使他们明白过来。当我们见他们时，间接地我们答应自己的祷告，并给予他们所需之亮光。

　　忍耐和恒心是需要的，因为正如我们所见的，当信徒们相信邪灵们的建议和解释时，尽管他们诚恳地希望从它们的权势下得释放，因着无知而阻碍了得救。

　　祷告与传道

　　那祷告者会被差去传达真理，故此他应知在他传道中祈祷的地位。他需要别人的祈祷来有效地发言(弗六19)，当他传达那些影响到撒但国度的真理时，必须自己经历这争战。如果在他传道之先对付好黑暗权势，则经过他的灵的涌流就不致受阻。但如果邪灵们正阻碍着他的讯息，他就需要困难地把话语挣扎出来，因他的灵这时正抵挡着灵界的阻碍。这会引致他的声音变硬，皆因在周遭之敌挡，但当这敌挡离开时，声音就回复清爽之音调。无论何时人的灵落在这种争战中，外面的人就受影响以致在行动言语上缺少镇静。当信徒传道时，欺骗的灵就会努力去用一种“批评”的流来干扰之，即是用它们自己的作为来控制之。它们会向之细声说些关于聚会情况之假话，当他说话时倾倒些控告入他心思中，对抗其话语。如果他正说及神儿女所需之圣洁生活，就听到说他远及不上所传与别人之道理，这坚持之控告，使讲者突然在他信息中，插进一些关于自己的自卑的话语，这些话语是邪灵所提供的，而他还以为是出于自己，以致把另一种流注入聚会之气氛中，给大众带来一团黑云。

　　祈祷满足了一些定律，使神可以作工，并使他成就他的目的。如果这定律不存在，则神不需要他孩子们的祈祷，而祈祷是浪费时间。但事实上，祈祷是最利害的武器，能以摧毁那些拦阻神工作的障碍，除去来自魔鬼的作为和罪恶。

　　祈祷是拆毁的武器

　　祈祷既能拆毁亦能建造。如用在拆毁方面，必须刺入事物的源头，摧毁其原因，粉碎所有拦阻神运行的东西。这种祈祷需要是专一性和幅射性的，首先在个人的范围，然后扩展到宇宙性的。其程序应是：

　　(一)个人的祈祷，包括个人的需要。
　　(二)家庭的祈祷，包括家庭的需要。
　　(三)地方性的祈祷，包括环境周遭的需要。
　　(四)宇宙性的祈祷，包括整个基督教会及普世之需要(提前二1、弗六18)。

　　宇宙性的祈祷

　　如果祷告的战士作宇宙性的祷告，而没有首先对付好个人和本地的需要，则仇敌会侵入这些微小的范围，而藉对个人和地方性的攻击，使信徒从宇宙性的表面上堕落下来。故此，祈祷之次序应是首先尽量为所有个人和地方性范围，然后扩展到宇宙性的范围。祈祷不但要彻底，并且具有坚持性。为此，信徒应具有：祷告之能力、祷告之异象、晓得祷告甚么。因为在祈祷中的有效应需要聪慧地领悟，祈祷的工作需要训练和装备，如同传道一般。

　　经过训练之祷告战士知道关于祈祷的各方面，例如：要求性的祈祷(约十四13)、代求性的祷告(罗八26)、讲话(太二十一21；可十一23、25)、及负担性的祷告，这负担是在灵里或在心思里(西二１～四12)。他知道祈祷的负担是可以意识得到，但他必须不要盼望每一祈祷皆有意识到的负担，也不要等到自己“觉得受感动去祈祷”。他知道如果看见了祈祷的需要，则已经有足够理由去祈祷。但如果他等候“感觉”才去祈祷，则是罪过了。他也明白在宇宙范围中，整个基督身体的一元性，并且在那联合之范围中，他能对全教会的所有祈祷说“阿们”，只要其是属于圣灵而在神旨之中。

　　所有这些不过摸索到祈祷战争之边缘，来对付黑暗势力。而复兴之真目的，乃是为了拯救神的子民。

摘自：《圣徒的争战》 War on the Saints