safm-《肢体交通》杂志

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对黑暗权势的争战
宾路易师母依凡 . 罗伯特

　　信徒沿着从受骗和被附进到自由的路上，就会发觉对抗黑暗权势的争战的需要。因为在脱离被骗和被附时，就蒙启示知道撒但和邪灵们的恶毒是何等深刻。他就看见必须(1)争战来对抗它们对他附着，(2)对抗它们所有的作为，(3)反对它们对别人的欺骗和附着，(4)每日不断地对抗它们攻击的需要，这些攻击是与他给予它们地位无关的。已经脱离被附的信徒是被逼去维持他的自由，正如婴孩出生在世上必须藉呼吸来维持生命一般。所以也有一种进到争战的诞生，是经过脱离受欺的痛苦及撒但奴役而产生的。

　　因着他主动对仇敌进攻，信徒就明白撒但势力的系统作为。藉着熟习他自己被骗和被附时的徵候，他现在就能够察看到别人的徵候和拯救的需要，并且自己也自然会有负担为他们祈祷，并作工去直到使别人被释放的目标。

　　注：受欺和被附的地位----指犯罪，随从肉体及因自信盲目接受超自然的事物，把属撒但的，当作属神的来接受。

　　进攻和防卫的战争

　　在争战中，无论是自然或超自然的战争，都有两个原则：进攻和防守，即是进攻的武力必须能够保卫自己，也能主动地进攻仇敌。

　　在脱离被骗和被附之时，信徒学习去晓得自己的弱点和易受攻击的部份，并能辨认出仇敌势力对这些部份的有计划有系统有法则的攻击。因此使他深刻的认识到欺骗的灵的各样行动，及不停对它们争战之必须。他知道他必须每日站住抵挡它们否则会再中了它们诡计而被俘虏。因为他发现甚至较轻的攻击，虽然未被骗和被附，也能使他在不知不觉中被征服，而立刻失去自己稳定及属灵的平衡。故此，他在争取自由的争战中，他知道必须永远儆醒守望，防备狡猾的仇敌的攻击，不论是直接或间接的；而间接的攻击往往是最凶猛的。

　　在他脱离被骗之时，信徒的眼睛变成能够看见邪灵的超然活动，如同藉神的作为而看见神一般(约十四10、11)，黑暗势力也因它们的活动而被认出，虽然物质的眼睛不能看见神和鬼的作为，但对那些能够察看徵象的人，是能以领会的。已经脱离被附的人，就能看见很多别人所以为属神的事物，不过是撒但统治世界的工作而已。他看见教会冷淡退后的主要原因，是由于撒但。陷在罪中和邪恶之品性无非是众邪灵的工作。故此他必须对那些以撒但作为是“属神的工作”的错误教训争战。经过脱离受欺之阶段后，他对神和鬼的事物的旧想法都完全改观了，并且接受了两种祝福：(1)纯净的“神学”，(2)真实的“魔鬼学”。

　　脱离受欺之一些结果

　　脱离受欺和被附之信徒变成极为现实，他发现神是现实的，鬼是现实的，而人必须实际地与神联合去对付魔鬼。他看见神儿子胜过魔鬼之一个方法是祈祷，故此他现在必须过一祈祷的生活，因祈祷是胜过仇敌的大能的武器。

　　他清楚了黑暗权势伤害他灵魂体的实际力量，因而学习到他的灵魂体的所有被赎，被更新和被释放的力量，都必须全部出动来保守自己的自由。他因以往的经历，就更多地意识到自己的灵的光景，及晓得需要使用灵来在能力和清洁中对抗仇敌。他也发现欺骗的邪灵是不分时地的永不中断地攻击他，故此，不论在何时何地遇何事，他都要坚决抵挡之。如果他发现自己在尖锐的痛苦和苦恼中，就知道是处于“黑暗的权势和时候”。他从它们的攻击所引致的痛苦，知道它们是不仁慈而邪恶的，是极端之邪恶的，它们的目标只是为了邪恶，它们用全力来使他陷入邪恶及顽固中，不断地用极深的仇恨和恶毒来反对人类。它们永是仇敌，从前是如何，现今、将来也是如何。它们永远只有是邪恶。故此他学习并认识到必须抵挡它们，而要保持他的灵的强壮清洁和活跃来胜过它们，则必须自己在神的能力中，用全人所有的力量去争战。

　　信徒是与全地狱争战

　　信徒发现了仇敌的凶恶并恨恶超然邪恶势力对他的攻击后，就认识到他不是对抗一个超然的仇敌，乃是对抗那些具有庞大后盾的执政掌权者，故此，如果他胜过了它们的诡计，就不单是克服了一个邪灵，而是整个地狱。他发觉黑暗权势不会容让一个信徒胜过它们，除非它们全体都不能征服他(弗六12)。故此信徒必须与那藉自己在各各他十字架上的死来胜过仇敌的得胜主有活生生的联合，才能赢得战争。

　　信徒都被呼召去胜过所有黑暗势力，但要达此目标，必须穿上神的全副军装，抓紧神圣的力量、真理、公义、平安、信心和神的道，并儆醒祈祷。这全套军装及兵器能使他站住对抗住仇敌所有诡计。如果他站住，整个天堂都看到，如果他失败，整个地狱都知道。他如得胜，黑暗众军就不单被征服，并且失去胆量，以致较少致力于它们的策划来攻击他们。能够胜过这有纪律而顽强的仇敌之信徒，他们必定永不愿放下自己的装饰，或让自己不小心地行动，因他知道仇敌也如同他自己一样顽强地想胜过对方。并且这深知仇敌及这争战永远的结局之信徒，发现他自己喜欢参与对抗这残害地球的仇敌之战争，并且预先享受与主基督征服所有他的仇敌的永远胜利之快乐。(来十13、林前十五25、26)

　　从黑暗势力的败坏品质来认识它们是非常重要的，对它们来说，被打败或失败一点是非常痛苦的，因为人和天使的堕落的品性，都不肯承认自己被打败。基督在地上的日子中，邪灵们被赶离开躲藏之地，以致失去安舒之所，是它们的痛苦(太八29)，它们现今也一样因任何关于它们的真实状况被公开而受苦。这关于它们和它们的作为，并能释放人脱离它们的势力之真理，现今打岔了它们的安舒，当基督在地上赶鬼时所发生之情形，也会成为现今所有基督徒及传道活动的明显部份。福音书记载了撒但及其差役如何反对基督出现地上，因为他以得胜者姿态出现，而它们被显为失败者。

　　运用基督权柄胜过仇敌势力

　　信徒在受火的试炼后学习认识到撒但的策略和作为，深知他必须向它们争战来保卫自己并释放别人，现今发现基督已经把“胜过仇敌一切能力”的权柄赐给凡愿意接受者(路十19)，当作加略山完成的救赎的一部份。与他联合他就赐信徒能力去使用他的名来赶鬼。早期教会信徒们都能够如此行。基督在钉十架前夕说：“以前你们未曾奉我的名求什么”，但在五旬节后他们奉这名时就发现神的灵证实了这个权柄。彼得说：“只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。” 保罗对邪灵说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从他身上出来。”(徒十六18)基督论及他的门徒们“他们奉我的名赶鬼”，故此“鬼服了你们”(路十20)，对每位真正经历与主成为一灵者皆是真实的(林前六17)。

　　故此基督的权柄是给予他所有儿女们在灵里与他联合，并用信心接受的人。尽管他们因无知而并未完全自由，他们外面的人未脱离欺骗的灵的势力，他们还是拥有此权柄。

　　基督之权柄并非固定在信徒里

　　基督胜过撒但邪恶众军之权柄，并非固定在信徒里，而是需要他藉圣灵的能力来抓住，只有与信心相连时才得他的见证。一位信徒用信心如此命令邪灵离开时，它们会利用他所可能会给予它们的任何机会，虽他已经运用教会的得胜者之名字的权柄。

　　在本书上半部已经用事实解释，信徒虽然在灵里完全与基督联合，让圣灵居于灵中，但也会不知觉地让外来的邪灵藉欺骗来居住在魂和体中，而且得到立足点。圣灵并不放弃他在神孩子中的地位，因他曾经接待他，而现今那外侵者用诡计得到进路，实在违反了这人自己真正的愿望。魔鬼进入了人的任何部份，并不使那人成为魔鬼，正如圣灵的进入并不使人成为神。当信徒认识了真理，但不肯对给予仇敌的地位采拒绝的态度，以致故意犯罪而给予邪灵地位，则他里面的生命会受到严重影响。正如人不肯脱离明显的罪；把阻隔放在他和神之间。神使用人是依据他忠诚地向着已知的亮光，但明显的不持守真理，虽然他自己不醒觉，也会□倒别人。

　　使用这名之权柄各程度之效果

　　经过信徒来彰显的基督胜过邪灵的权柄，是有程度之分的，这程度是根据上章所述之信徒个人的得胜。两位都有信心去运用基督权柄的信徒，但因各人对黑暗势力作为认识不同，以致其判断及处置皆有别。即是，如一位认为他能用“命令”来赶出邪灵，而不知对付“地位”，则不能获得别位懂对付地位然后邪灵才真被赶出的效果。

　　知识及判别使信徒能看见何时何地神的灵要他用基督的权柄行事。例如，当面临邪灵的欺骗时，单用权柄赶逐之是无效的。故真理是权柄之武器。用知识和权柄宣告神的真理才能使人得释放。

　　知识是权柄的因素

　　制胜邪灵之程度，是不单依照个人的得胜，并且根据知识。信徒希望知道如何抓住完全的权柄制胜邪灵释放别人，必须先使自己明白它们之作为，及在所面临各方面皆完全得胜。他应注意圣经中如何述及知识和认识。使徒对歌罗西人说：“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。”(西一9)主说：“认识你……就是永生。”(约十七3)“我们若在光明中行……相交”(约壹一7)，在光明中就是不断的认识神，而也在相关的程度上认识黑暗权势，因光明显出黑暗的作为(弗五11、13)，那些灵命成熟的人是藉着理性的运用，以致“心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”(来五14)

　　信徒必须愿意付出代价来得到辨别的知识，因他不能对自己所相信是属神的、良善的、或对付之模棱两可的事物采抵挡之态度。他必须知道究竟一件事是否出于神，或不是出于神，所以他对邪灵作为认识之程度决定了他行动的程度：(1)分辨，(2)抵挡，(3)用基督名字的权柄来赶退邪灵离开一个人，或用真理亮光来驱散邪灵所制造的谎言。信徒必须知道它们的诡计、策略、方法和控告，灵里的重压及造成重压的原因，当仇敌引起的阻碍临到时，才能清楚分辨所临到的每一件事并抵挡之。

　　联于基督的信徒制服邪灵

　　知识影响信心。信徒须知神的旨意是要信徒与基督有活的联结，来实际地征服邪灵。当基督在地上时，他是完全的得胜者，他给予传信息的人用他的名字的权柄来胜过邪灵(路十七17－24)。

　　在圣经中一些记述教会和基督个别肢体对黑暗权势的态度，清楚显示神关乎他子民的旨意和目的。保罗说神要将撒但践踏在他儿女的脚下(罗十六20)，空中执政掌权者应争战抵挡(弗六12)，不要以为它们能胜过信徒，当用坚固的信心抵挡它们 (彼前五8、9)，不当忽略它们的存在和它们现在的作为，在它们攻击时，要站立得稳(弗六13)在它们攻击时－－要忽略此种攻击；要晓得防备诡计(林后二10、 11)，并用耶稣名字之权柄赶逐之(可十六17)。可见信徒不应忽略邪灵的存在和攻击，反而应证明自己与得胜者基督合一，且与他同行，运用他名字的权柄，强逼邪灵退却。

　　在抵挡仇敌之时，知识也影响意志的运用。信徒除非知道在聚会中的能力是属神或属撒但，否则他如何能对邪灵采抵挡态度？当感官敏锐时，也是知识的因素。当感官因被附而迟钝时，就阻碍了去观看和分辨邪灵的作为。

　　知识管辖祈祷。亚伯拉罕询问神对所多玛城的情况，所定的命运是如何？他也寻求关于神保留这城的条件。在他为所多玛城祈求之先，他想知道神的条件。

　　有效的祈祷所需之知识

　　信徒清楚了黑暗权势的作为后，才能有效地祈祷以对抗它们。如果无知识则它们可能正活跃地在他周遭作工，而他因不晓得它们的存在或它们正在做什么，以致不会用祈祷制止它们。虽然有些信徒们常常祈祷，但因不能辨认出邪灵，以致它们一样活动。盖不晓得运用知识针对邪灵之活动而祈祷对抗之也。

　　在对抗黑暗势力之战争中，祈祷是最基本和最强大的武器，不论是(1)向它们和它们的作为进攻，(2)拯救人们脱离它们的权势，(3)认定它们是敌挡基督和教会的权势而对抗。信徒要祈祷来对抗它们，是不单只为自己，为整个教会(弗六18)，并且为在时候到了时，全世界将要完全从它们的权势下释放出来。

　　在教会中有一种系统性的祈祷战争来对抗黑暗国度，与神的灵合作来释放教会，并假使那古蛇最后被捆绑，丢进无底坑(启二十1－3)，物质的锁练不能捆绑超然的东西，可能那位“大力的天使”豫表奥秘的基督，包括头和众肢体----即那被提到宝座上的男孩子----而当时众肢体都从仇敌权势中被释放出来了，并被委派去缉捕那欺骗者，并把它丢进无底坑中，封闭一千年。

　　天使受差为圣徒们争战

　　我们并不完全知道究竟祈祷如何促使光明众军争战。在经上很多处都显示那些未堕落的天使们有一种战争的职事，是专为地上圣徒们的，但后者知道很少。在旧约中，天上军马显现出来，环绕着以利亚排成阵势。在新约启示录第十二章，米迦勒和他的众使者们与地上教会一并向龙及其使者争战。天使众军和地上教会的联合武力明显地对抗撒但众军，用对羔羊宝血的信心和自己所见证的话语来争战，不只是单独个人的，更是联合的，因为大家有一共同的仇敌。

　　在但以理书第十章清楚地显示出天使们为了地上圣徒们来对抗黑暗权势的争战职事，天使长米迦勒与被差往但以理之神的使者，抵挡那撒但的“波斯的魔君”与“希腊的魔君”。在启示录第十二章也是同样的与撒但争战。主耶稣曾提及他能求父差遣十二营多天使来救他脱离黑暗势力(太二十六53)，但他选择单独地争战，除了在客西马尼园得天使加力外，不接受其它天上来的帮助。

　　争战祈祷的训练

　　如果信徒对抗黑暗权势之系统性的争战中祈祷，能使神拯救基督的教会，来准备主的显现，那么这种祈祷是需要学习如同学习其他项目的知识一样。

　　如果我们对有系统地对抗黑暗势力的祈祷来用自然领域的战争来比拟；则那些想作带领的必须愿意去受训练，采取一新学生的学习态度，如同进修一般。并且不单只需要晓得灵巧地运用祷告的兵器，更要懂得有组织的黑暗众军的知识，及如何去操练他们的属灵视觉，运用悟性使自己能敏锐地辨认出仇敌在灵界之活动，明白它们在对抗神子民的战争中之各种方法。

　　神的教会现在需要一些曾受训练的领袖，晓得仇敌的世界性之运动，能以预先看出它们的诡计，引导众人向它们有效地争战。这些领袖必须精通武装的知识，熟练在神话语中所预备的兵器，以致能察出教会任何软弱之处；特别是能智慧地、系统地来主动对撒但王国之各种敌对教会之战略作有效之反攻。

　　信徒如正在与撒但争战，须学习战争的防卫和进攻两方面。因为如要对抗这狡猾的仇敌，而不充份晓得如何维持防卫状态，则仇敌就能以藉攻击他生活环境中所没有防卫好之点，来使之不得不放弃进攻，退回防卫自己本身。例如，信徒与仇敌争战，勇敢地用祷告的兵器取得了一定程度的胜利，但为时不久，这见证就被一些仇敌对他内围的攻击所打败，他才发现失败于没有用祷告好好保卫自己本身。

　　以弗书第六章的保卫战

　　在以弗所书第六章显示出对抗黑暗权势的保卫方面的战事，及信徒站住的能力使他不致于摇动。有七句话用来指述装备及保卫的姿态，其中只有一句包含用祷告来从事进攻性的争战。(弗六18)

　　充份装备的祷告战士必须留心防卫的方面，来抵挡魔鬼所有的诡计及凶恶诸灵众军，无论它们的临近如同“能力”，黑暗或汹涌而至。他必须知道如何在磨难的日子站立得住并且得胜有余。并且能以分辨出所有它们在信徒得胜时改变策略的新攻势，好让自己保持得胜。

　　信徒要维持他的防守姿态，需要知道邪灵们能够向他及他的事物作什么，所以要特别儆醒，免致自己向它们的作为降服，还以为是顺服神。他须知欺骗的灵能使别的基督徒为他“担忧”，给予他们异象并歪曲关于他的事物，引致这些担忧者向别人提供些损害他的话语。总括来讲，就是用每一可能之诡计来使他在个人生活上和环境中离开得胜的地位。他的胜利越大----“得胜了一切”(弗六13)----狡猾的仇敌就用更利害的新策略来使他败倒。如果它们能藉这些方法使他不能向它们进攻，或因别人明显的错误判断而受扰搅，或被骗以为这些是他必须背负的“十字架”，则他就已经在分辨仇敌诡计方面失败了。

　　但是，当信徒知道邪灵会向他作些什么时，他就能辨认出它们藉别人所做的作为，而稳定地站立在自己防卫好的地位上，用进取性的争战，来应付它们在这些特别途径的工作，不再停下来接受所有这些事物是“神的旨意”，转而用恒久而有系统的反攻性的祷告来驱赶他们。

　　对抗魔鬼作为的祷告

　　在对付黑暗权势的战争中，当信徒在日常生活之间发现了魔鬼的行动时，就可以用祷告来特别坚持的直接抵挡魔鬼的作为。这祷告可以是简单或突然的宣告，但极有效果。只需要说：“主阿！毁灭魔鬼那作为！”或“愿神使那人的眼看见撒但在他周围的欺骗！”

　　此外也有为别人的祷告，特别直接地对抗在他们里面的邪灵，但这首先需要分辨它们存在的症候的知识，及分辨人自己和邪灵及其他的诸灵。在这方面任何的不确定都会减弱祈祷的能力。如果这祷告战士对别人某些特性的来源发生怀疑，因那人行动起来似乎是两个人格，彼此相反，其中一个明显的并非他的真性格，那么他就可以祷告，让任何邪灵的存在被揭发出来，使那人自己能要辨认之，或者让祷告战士确定某些现象的来源，使能直接用祷告对付之。

　　邪灵存在及正在活动的一特别记号，无论是任何程度的附着，无论是如何轻微，皆是对所有讲论到黑暗权势和邪灵的真理，采敌对的态度，并且是无理由不讲理的敌对。因为如果一个没有受它们搅扰，是能够平静地敞开心思去明白关于它们的知识，如同接受其他关于神的事物一般容易，并且在这种受邪灵搅扰的信徒的心思或灵里，对其它方面的真理也都会有抵挡，无论是对他个人的圣经真理，或关于他属灵经历的事实之真理，或关于他自己及其行动的真理，所有这些皆邪灵所不愿他知道的。正如圣灵的同在的特别记号是对真理的敞开，迫切地渴望真理，不顾后果或痛苦之感觉地愿意明白真理。无论任何属灵程度的信徒，只要自己特别宣告“我向所有真理敞开”，则就能把自己放在真理的神那边，使真理的圣灵能够作他的工。

　　一位祷告的战士最重要一件事是能够分辨邪灵在其所附著者身上的工作，认出被附者的表现并不是出于他本人。否则他会受骗不直接地对付仇敌，反而去责备被附者。这些被附者是因为提供邪灵一个附着的地位，以致邪灵才能在他身上彰显出它们的作为来。

　　邪灵如何使信徒抵挡他所需之真理

　　信徒想要去帮助那些被邪灵所附之人，须准备那些欺骗的灵歪曲使用那被掳者所急需以获自由之真理，有时这能拯救受欺者之真理，被附着的邪灵利用来鞭打他。这可怜的被掳者感觉到如同用棍打他身体一般的痛苦，并且别人给予他所需之亮光的话语，及他所愿望听到的话语，皆如杖击他一般。但如果受骗信徒拒绝受这打击之痛苦的影响，抓紧所领受的真理，立刻将之化成祷告来与仇敌争战，他就获得这得胜之武器。例如，一千人得知“仇敌正在欺骗你”，而他立刻回答“这违反了我的意志----愿神把所有从撒但而来的欺骗都启示给我及全教会！”那么他就立刻把握了得胜之兵器。

　　所有给予被骗信徒的真理必须引起他对撒但谬妄的灵之敌意，而不是引致失望或对真理之抵挡，或尝试努力去解释来证实某些表显之原因。信徒愿望自由则应感恩地接受所有能以暴露仇敌的亮光，说“我如何能取得这种对抗仇敌之利器的益处呢？”

　　但在脱离被附之紧张及纷乱之期间，这被骗和被附的人常无意中替邪灵掩饰而阻挡了自己的拯救。虽然意志已决定追求拯救，但当真理临到时，因着邪灵在他的周遭扰搅，引起抵挡这真理或抵挡传真理者之敌意，尽管他的意志已拣选要接受真理。总之，它们是尽一切所能的来工作。它们把纷乱的思想灌注入他的心思中，附带着一些完全违反其本人愿望的建议。有时更在身体中引起些狂怒的感觉，似乎是受扭打般痛苦，盆骨和神经都受刺激，头部似乎被重压，但所有这些皆非来自任何物理上的原因。这时那具有能拯救那被掳之信徒之真理的使者，表面上似乎只能对这撒但的俘虏带来损害而非利益；但如果真理已经供应了，而祈祷的战士安静地坚持地藉祷告抵挡邪灵所掀起的狂浪站住，不为外面暴风雨所摇动，则那被掳者必立即或渐进入自由，就算一时未完全得胜，也获得一个更大程度之拯救矣！

　　赶出邪灵

　　在对付在别人里面的邪灵而祷告时，也可伴随以不发声地命令它们离开那人，或甚至直接发声赶逐魔鬼。但有几个条件应当注意，需要小心并祈祷考虑，才能采取这种行动。那被附者首先需要(1)他的状况之真理，及邪灵藉以占住之地位。这需要工作者有知识及辨别力，有时更要出尽全力；(2)已经被发现之地位必须由被害者确定而专一地完全抛弃，否则这“赶逐”会失败；(3)明确地向神祷告，使他对整个事件的旨意向工作者显明出来，而神的灵如何处理之，是最基本需要知道的。 (4)被呼召去帮助别人的，需要特别掌握基督的权柄；(5)摔跤祷告以致禁食，在应付非常困难的事例时，是必须的。

　　在这种事例中禁食的属灵意义乃是：那人帮助被附者，已经达到直接面对地用灵与邪灵争斗，以致身体任何需要的感觉已经停止，直到胜利来临。

　　在争战中的真正禁食

　　主在旷野的争战给予禁食属灵意义的亮光。似乎直到撒但离开他之后，争战的紧张过去了，然后他的肉身上的需要才表现出来，他才饿了(太四2)。故此，真正的禁食并非全是信徒自己的选择和决定去禁食之结果，而是因为一些灵里的重担或争战，灵管治了他的肉身，以致没有了肉身需要的感觉，驱使他去禁食。但当争战过去了，灵的重担卸下了，肉身的需要又会再感觉到。

　　此外亦有一种恒久性的对付肉身的态度，这可以形容之为“禁戒”，是继续胜过邪灵所需要之条件。特别是为了赶逐邪灵，则信徒必须完全控制自己的身体，并能以辨别它的合法需求和邪灵想在它的合法需求后面找寻一立足点之不同，并侦察出所有想使他失败之诡计。

　　赶逐时之声音

　　在赶逐邪灵时，声音可强可弱，皆决定于当时的环境，如果声音弱，可能因为害怕、无知、不成熟发展的灵，或由于敌挡之灵的力量。加力给信徒去赶逐的圣灵，受到他里面这几种因素之妨碍。特别是一个未发达成熟的灵而引致之限制，表示赶逐者在普通的争战中缺少运用灵而用肉身的力量。当抵挡者继续保持对黑暗势力的抵挡和争战，并完全取得控制魂和体，则灵就会长大强健，如同施浸约翰在旷野一样(太三4)，因为凡是攻克己身的人(林前九25)，就是使灵得到一定的度量来让圣灵加力，此外并无别法使人的灵得到圣灵的加力。

　　圣灵的特别浇灌，使信徒与他合作来执掌基督对付邪灵的权柄，将在下章详述(徒十三8、10)。在信徒灵里的圣灵，是在这赶逐动作背后的力量，神的仆人应敏锐地注意不要离开他而作任何进攻性的行动。保罗多日忍受邪灵藉被巫鬼所附之少女的攻击，直到他心里极之讨厌时，才对付之(徒十六18)，直接对邪灵讲话，命令之离开她，而非对少女讲。信徒能够辨别灵的直觉，就知道那时候作进攻性的行动，而与在自己灵里运行之圣灵合作，就会发觉耶稣的名字征服撒但魔鬼的能力，在今日的功效与在使徒和早期教会时代一般。

　　赶逐邪灵离开人身的主要因素，是对耶稣名字的能力的信心，这信心是基于认识邪灵必须服从基督藉着与他联合的人所运用的权柄。任何对这点的怀疑都会使这命令不生效。

　　这赶逐通常是由信徒直接向附着的邪灵奉基督的名说：“我奉耶稣基督的名吩咐你出来！”(徒十六18)

　　邪灵能转移吗

　　当赶逐时，邪灵断不能进入或转移到赶鬼者身上，除非有地位给予了它们，或因着邪灵的诡计而给予了它们同意。信徒被呼召去对付别人里面的邪灵时，他必须定意宣告自己是站在与主同钉的地位上(罗六6－11)，免得旧人给与仇敌攻击的立场。

　　当替别人赶逐邪灵时，信徒可能同时发现自己里面的一个以前隐藏的邪灵，现在显现出来，而他则会以为是从别人身上转移过来的，或是那被赶出来之邪灵从外面攻击他。

　　因着这错误之认识，他现在就寻求从所谓“转移”所引致之附着中得拯救，以致给予了邪灵新的地位，因他并没有去追寻过去生活中导致被附的原因。即是他把隐藏在自己里面的邪灵当作是一种“攻击”来对付之，而非认之为“徵象”，故此邪灵附着的原因与地位皆未被发现和对付。

　　一位被附著者替别人按手，也不会转移邪灵。如果表面表现出是如此，则是那早已埋藏在那被按手之人里面的邪灵显现自己，然后提供一关乎显现之错误原因，认为邪灵是由别人按手而进入的，使他难以发现其真正被附的地位。总之，如果已经有邪灵在里面附着，这种情况就适合它们显现了，因为所有邪灵在人里面的显现，皆表示有地位给了它们站住，应该立刻对付之。如果那象徵性的显现被认作来自外面的攻击，则只有当真正被附的原因被认出来，才有希望拯救。

　　任何按手之意义皆在灵里，而非在物理性之感觉中，或任何感官意识之感觉中。

　　辨别诸灵的恩赐

　　仔细研读前面各章可以得到很多关于辨别诸灵的知识。但在哥林多前书第十二章所述及之“辨别诸灵”恩赐，乃是圣灵在基督身体之肢体中的显现，像所有圣灵的恩赐一般，需要信徒的完全合作来运用，并且渐渐明显和强健。因此，在应用时所表现是十分平常，如同使用一个人所具有之灵的感官功能，而不为旁人所注意。即是说它并非以超然或神迹性的方式出现。像所有其它的恩赐一样，并非为了表演，而是为了实际的益处(林前十二7)。只有在运用时它才会被辨认出来，并且需要属灵的人才分辨出它的存在和出现。

　　辨别诸灵的能力是从信徒的灵中发出来的，圣灵在此显现他的同在和能力，当他对属灵事物的知识和经历加多时，并学习去注意和观察神的道路，与及超然邪恶势力的作为时，这恩赐就透过心思而成熟起来。分辨是圣灵的恩赐，但其显现是属于儆醒注意的果子，由于信徒的儆醒注意。这需要极大的忍耐、技巧和坚忍来成为辨别的专家。

　　执行运用基督权柄来对付邪灵的信心是不能制造出来的，如果在运用时有任何的勉强，则应知其中有错漏之处，要加以察查，看究竟有什么拦阻了真正的信心的工作。当一位祈祷的战士发觉“难以相信”时，他应找出其原因来，看是否来的(1)黑暗权势的反抗。(2)圣灵在此事上并不工作(可十六20)。

　　有一种“假”的信心，是一种强逼性的“相信”，是来自邪灵。但魔鬼所反对的信心的运用，并不证实这“信心”必是真信心。不错，魔鬼努力去消灭真信心，而信徒则去争战来保证这信心，但他必须察验这在他里而的信心的性质，看之是否在灵里而属乎神的，或在心思和意志里而基于一种个人的欲望？简言之，即是否源于神或自己？

　　祷告战争的其它方面

　　用祷告对抗黑暗权势的争战是具有许多方面的，需要充份的应付，即如从摩西在山上举手的功课一样，是一种属灵的需要之外面的表达，他的动作的结果可以在平原上看见，就是以色列的军队得胜。得胜的原因是可见的。在灵界的一些事物是因外在的行动而成全。因着摩西在山上的外面可见的姿态而成就了。当他放下疲倦的手时，其影响结果皆向他自己及旁边众人所显明。

　　当日邪恶势力藉亚玛力人攻击以色列人，亦即在今日敌基督的教会的同一势力。在那冗长的争战中，摩西不能保持认定耶和华是胜利者的信仰而毫不间断地发声表达出来。当信心的动作有中断时，则效力丧失，故此当他的手下沉时，仇敌就得胜，当举起时，以色列就得胜。

　　当与撒但众军争战之时期延长时，在属灵的视觉中，可清楚见到：当“所见证的道”松弛时，仇敌就得到地位，但当属主的祈祷者保持得胜的宣告，则神的势力就得胜。在这种时期，藉着一些表示得胜的身体的姿势，来释放心思和身体脱离过份的紧张，是可以采用的。而举起和伸出手来是会本能的做出来，为基督的教会而在“山上” 争战。

　　有时当邪灵的军兵后退，而黑暗之王自己会站出来对付信徒，像撒迦利亚书第三章二节耶和华所说的，那时祷告的战士向撒但宣告说：“撒但，愿主责备你！”是永不失败的。

　　当需要祈祷集中针对仇敌一些坚固据点时，用忍耐而恒久的祷告，或在一紧张的大斗争中对抗黑暗势力，在灵里摔跤，夺取一些它们曾经取得之位置。披上全副军装的在基督里的信徒，是有许多武器可使用来对付在高处的邪灵众军的。不单止摩西举起的手，米迦勒责备的话，并且掌握住神对黑暗之君及其所有众军之咒诅----在伊甸园之堕落之悲剧中，由主神向那以古蛇姿态出现之大魔鬼所宣告的咒诅----这永不废去的咒诅，撒但知道其最后结局是自己落在火湖中。提起这咒诅常是一有效之对敌武器。

　　祈祷与行动

　　已经耐心并恒久地在祷告中劳苦的信徒，并在此为别人而与仇敌争战，必须自己准备好去行动，因为神会使用祷告者去拯救那人。祈祷与行动皆是重要，很多人以为在安静中祈祷已很够了，因为神是全能的，但神需要祷告者也准备好去行动。哥尼流祷告了，然后行动去找彼得(徒十7、8)，亚拿尼亚为了保罗祈祷，然后被差去与之说话(徒九11)，摩西为以色列的得救而祈求，他自己就被差去成为他所祈求之答案的重要因素(出三10)。

　　祷告的答应有它的时间(路二26)，亦有已答应的祷告受到阻碍(但十13)，那些为别人的拯救而祈求的，必须耐心祈祷许多日子。有时会有一种错误的思想，盼望有一种“涌流”式的祷告，以为是真正在灵里面的祷告。信徒们不能得到这种轻松涌流时，就停止恒切祷告，而其实当在祷告中与仇敌对抗时，时常会有一砍伐式的话语，来与那拦阻者真的对搏。信徒们必须不要盼望那些深度被骗的会在数礼拜内被拯救出来，因这需要数月甚至数年的祈祷。与那些被祈祷的人接触可以加快他们的拯救，因为神能够使用别人去帮助未成熟的基督徒时，神就能更快地工作，使他们明白过来。当我们见他们时，便是间接地答应自己的祷告，并给予他们所需之亮光。

　　忍耐和恒心是需要的，因为正如我们所见的，这些被掳的信徒们相信邪灵们的建议和解释时，尽管他们诚恳地希望从它们的权势下得释放，因着无知而阻碍了得救，所以需要给圣灵一段工作的时间。

　　祷告与传道

　　那祷告者会被差去传达真理，故此他应知在他传道中祈祷的地位。他需要别人的祈祷来有效地发言(弗六19)，当他传达那些影响到撒但国度的真理时，必须自己经历这争战。如果在他传道之先藉着祷告对付好黑暗权势，则经过他的灵的涌流就不致受阻。但如果邪灵们正阻碍着他的讯息，他就需要困难地把话语挣扎出来，因他的灵这时正抵挡着灵界的阻碍。这会引致他的声音变硬，皆因在周遭之敌挡，但当这敌挡离开时，声音就回复清爽之音调。无论何时人的灵落在这种争战中，外面的人就受影响以致在行动言语上缺少镇静。当信徒传道时，欺骗的灵就会努力去用一种“批评”的流来干扰之，即是用它们自己的作为来控告他。它们会向之细声说些关于聚会情况之假话，当他说话时倾倒些控告去他心思中，对抗其话语。如果他正说及神儿女所需之圣洁生活，就听到仇敌说他的圣洁远及不上，这坚持之控告，使讲者突然在他信息中，插进一些关于自己的自卑的话语，这些话语是邪灵所提供的，而他还以为是出于自己，以致把另一种流注入聚会之气氛中，给大众带来一团黑云。

　　祈祷是拆毁的武器

　　祈祷满足了一些定律，使神可以作工，并使他成就他的目的。如果这定律不存在，则神不需要他孩子们的祈祷，而祈祷是浪费时间。但事实上，祈祷是最利害的武器，能以摧毁那些拦阻神工作的障碍，除去来自魔鬼的作为和罪恶。

　　祈祷既能拆毁亦能建造。如用在拆毁方面，必须刺入剖开事物的源头，摧毁其原因，粉碎所有拦阻神运行的东西。这种祈祷需要专一性和幅射性的，首先在个人的范围来，然后扩展到宇宙性的。这种祈祷程序应是(1)个人的祈祷，包括个人的需要； (2)家庭的祈祷，包括家庭的需要；(3)地方性的祈祷，包括环境周遭的需要； (4)宇宙性的祈祷，包括整个基督教会及普世之需要(提前二1、弗六18)。

　　宇宙性的祈祷

　　如果祷告的战士作宇宙性的祷告，而没有首先对付好个人和本地的需要，则仇敌会侵入这些较小的圈子，而藉对个人和地方性的攻击，使信徒从宇宙性的范围上堕落下来。故此，祈祷之次序应是首先尽量为所有个人和地方性范围，然后扩展到宇宙性的范围。祈祷不但要竭力，并且具有坚持性。为此，信徒应具有(1)祷告之能力 (2)祷告之异象(3)晓得祷告什么。因为在祈祷中的有效应需要聪慧地领悟，祈祷的工作需要训练和装备，如同传道一样。

　　经过训练之祷告战士知道关于祈祷的各方面，例如：要求性的祈祷(约十四13)；代求性的祷告(罗八26)；对人事物讲话(太二十一21、可十一23、25)，及负担性的祷告，这负担是在灵或心思里(西二1、四12)。他知道祈祷的负担是可以意识得到，但他必须不要盼望每一祈祷皆有意识到的负担，也不要等到自己“觉得受感动去祈祷”。他知道如果看见了祈祷的需要，则已经足够理由去祈祷。但如果他等候“感觉”使他看到异象才去祈祷，则是罪过了。他也明白在宇宙范围中，整个基督身体的一元性，并且在那联合之范围中，他能对全教会的所有祈祷说“阿们”，只要其是属于圣灵而在神旨之中。

　　所有这些不过摸索到祈祷战争之边缘，来对付黑暗势力。而复兴之真正目的，乃是为了拯救神的子民。

摘自：众圣徒的争战第十一章
(Warion the Saints -the full Text)

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