safm-《肢体交通》杂志

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教会入门
失内原忠雄

　　作者简介

　　失内原忠雄(一八九三--一九六一)，东京帝大留英、德、法、美四国，东京帝大经济部教授，日本学士院会员，国大总长。

　　教会

　　内村监三先生是在一九三○年三月二十八日，蒙召升天的。大家知道，先生曾经倡导所谓无教会主义。所以，我今天的讲题，也拟定为“无教会入门”。(与现存有制度的形式教会区分)

　　想学习基督教的人，叩教会之门，上教会去，不久就被告诉说：你应该受洗。但他们连受洗之意思也不大认识。所以当碰到这种劝告，自感十分困惑。有些人作为教会教友，但对教会觉得不满意，想脱离教会，但不易得到准许，反而被暗示：如果脱离教会，便要失去基督之救恩。因之，往往遭遇教会究竟为何物的这一切实际问题。

　　教会这一词的来源，是希腊语“溢姑勒西亚”(聚会)(ekklesia)。“溢姑勒西亚”原义指希腊城市国家正式召集的市民议会。使徒行传第十九章三十九节所说的 “照常聚会”便是这意思的用法。就是说，应用这一名词把基督徒的聚会叫“溢姑勒西亚”，与犹太人的synagogue(会堂)相区别。

　　要表达宗教上的“溢姑勒西亚”的意思，教会这一词是十分妥贴的译语；但如今一般实际的教会已经与圣经所记的“溢姑勒西亚”大相迳庭了。圣经上所记的“溢姑勒西亚”大都是家庭的“溢姑勒西亚”，是家庭之聚会。虽然曾依地域分别称为哥林多的“溢姑勒西亚”，或以弗所之“溢姑勒西亚”，但其性质是家庭之聚会。所以像今天这样的教会制度，在原始的教会时代，是还没有的。(注：会堂式的教会出现在主后三百年)

　　除“溢姑勒西亚”此词以外，圣经上还有“巴西雷亚”(Bαδιλεια)一语。这一语系指“国”，就是“神之国”的国。基督徒的聚会与神之国有相同的地方。路加福音第十七章曾记着：

　　法利赛人问上帝的国几时来到，耶稣答说：上帝的国来到不是眼所能见的。人亦不得说：“看哪！在这里”，“看哪！在那里”。因为上帝的国就在你们中间。　

　　神的国并非以眼所能见的形式来临，它是存在你们中间。你们中间这句话，有二种意思，一种意思是可解释为在你们心里，就是说不在于外面的形式而在于心里。但并非仅存于我们思考中或思想中之观念的存在，而系存于你我互相的交往，你我彼此的相爱中。你我互相的心与心的爱之交睦，这就是神的国。另一种意思是可这样解释：在圣经里灵的交往是用“哥宜诺泥亚”(Kοινωνι)一词来表示的，所以神的国便是信徒互相间的“哥宜诺泥亚”，是属于灵的，没有物的形式，这就是耶稣所说的意思。但圣经又记着：神的国将以具体的、现实的、历史的形式实现于地上；这意思于讲道时亦常提到的。

　　所以，所谓“神的国”，是包括眼所不能见的灵性的与具体的历史性的这双方的意思。“溢姑勒西亚”的性质亦是一样，有灵的与社会的二种涵义。就灵的涵义这一方面来说，“溢姑勒西亚”是爱的交睦。这在生活里的表现，乃成为兄弟姊妹的团体。英语有Christian Brotherhood的名词，“溢姑勒西亚”的本质与此一语相同，就是信仰基督的兄弟姊妹之交睦。所以，这是家庭性的；称神为父，称基督为长子，把信基督的人称兄弟姊妹，这些都是家庭的用语。

　　在使徒行传第一章记载：耶稣被接升天后，门徒上了耶路撒冷城内的一间楼房，在那里与几百个自加利利跟随来的妇人同心合意恳切地祷告。这就是最初的“溢姑勒西亚”。其后，随着跟从门徒的人增加，开始有了若干分工，但这并非如今教会的监督、牧师、执事等那样制度的形式。

　　然而，“溢姑勒西亚”亦是一种社会生活，举凡社会生活，随着人数增加，会产生组织，乃是一种自然的趋势。而且反复继续同一生活方式时，这方式常演变为形式化、固定化、乃至形成传统，基于此，制度也就产生了。又随着信仰的解释或生活样式上的歧异，便渐分化出不同的信条、传统或制度的教派。如果信徒数目增加到家庭无法收容的地步，就需要另有聚会的场所。于是着手于教堂的建筑，而反正要建筑，就尽量建得壮大华丽。如是，终于产生出与圣经所记古代的“溢姑勒西亚” 完全不同的教会来。

　　所以，教会之为何物这一事之判断，应注意下面三点：

　　一、教会是否就是教堂？
　　二、教会是否指具有一定组织与传统的制度？
　　三、教会是否指信仰基督的兄弟姊妹之交往？

　　因为这三个问题被混淆，所以教会本身也就糊里糊涂了。

　　教会的本质并不在于建筑物。教堂的墙壁并不能创造信徒。因以为教会是建筑物，所以亦误解信仰的复兴是教堂的复兴，故为了教堂的建筑与维持，不知花了多少无谓的劳力与费用。结果，不但不能复兴信仰，反而信仰却为世俗之精神所侵蚀。教会本质亦不在于制度，有人常以为教会是一种制度，而拘束于传统与组织。因之，本应该为兄弟姊妹的基督徒反彼此分裂而憎恶，或发生压制信者的灵魂，强迫制度上外表的一致等等的事情。

　　教会的本质自始至终在于爱的“哥宜诺泥亚”，建筑物与制度是次要的东西，并不应该拘泥的。““溢姑勒西亚”是兄弟姊妹之爱的交睦，而只有爱的交睦才是“溢姑勒西亚”，才可称为教会，这样就是无教会主义的主张。其宗旨与所有宗教改革者站在同一精神，而且比较他们更进一步。

　　于此，发生教会论中所谓最难的问题，即关于能见的教会与不能见的教会之议论。可是，在我看来，教会之可见抑不可见的议论实在是愚蠢无谓之议论。

　　 “溢姑勒西亚”既是爱的交往，当然是眼所难见的。爱之为物，是眼不能见的。但是“溢姑勒西亚”的交往，若不显为具体的生活，是没有意思的。譬如说：电气是看不见的，可是它能使电灯发亮，或能使电炉烧水，或能变成电气按摩予身体以刺激。要不如此，就不能进入我们的生活，亦即在我们的生活，等于不存在。同样的道理，所谓爱这一事也必须具体化、生活化，要不然就没有意思了。譬如现在这里聚在二百个人，这二百个人的交往是眼不能见的。看得见的是二百个人的体貌与外表，但体貌与外表，就是聚集了数百个，也成不了“溢姑勒西亚”，那不过是乌合之众吧。就是说，若缺乏人的共同生活，爱之交往的“溢姑勒西亚”便无法具体化，是等于不存在的。所以，大家应该集合在一起，一同歌唱圣诗，同心合意地祷告，共同研读圣经，互相协助帮忙。若无这种生活，“溢姑勒西亚”就堕为抽象的观念的存在。“溢姑勒西亚”既非群众，亦非孤独，它必须是一种聚合，但虽说是聚合，并不一定要集在特定的场所。纵使不能聚在一处，但如果以通信为爱之交往，这也就是具体可见的“溢姑勒西亚”的连结了。

　　我相信：在“溢姑勒西亚”，灵的联结尽量要坚固，制度上的联系尽量地要弛松，惟有这样才适合“溢姑勒西亚”的本质。因为“溢姑勒西亚”的本质是家庭性的，所以“溢姑勒西亚”所具有的秩序之性质，亦应该是家庭性的。如用制度加以约束，则要箝制灵的交往之自由，世俗的虚假与骄傲也要滋生蔓延了。

　　结言

　　所谓无教会主义，认为“溢姑勒西亚”是兄弟姊妹之爱的生活体，而且欲连结于这生活体，不在于人所设的制度下，在圣灵引导下相聚，相信上帝为天父，信基督为长子，如此连结于基督的人们作为兄弟姊妹结成一体，这便是神的国，这样就是无教会主义的信仰。

　　为何称谓为无教会主义呢？今日教会是制度化的，若不属于有一定制度的教会，则不认为是属于基督徒，而为要属于这制度教会，非由具有一定资格的人，即受过按手礼的教会牧师来授洗礼不可；并且认为就是在加入教会后，若不遵守圣餐的仪式，则不能培养信仰，这样就是教会之主张。相反地，“无教会”认为：人之所以成为基督徒，并不依靠制度，而是因为信仰。只要信基督，人便成为基督徒。而互相表白信仰，当作兄弟姊妹生活，这就是“溢姑勒西亚”。无教会也有集会，即兄弟姊妹聚合一起，一同赞美，一同祷告。在无教会里，也有老师，也有学生，也有哥哥，也有弟弟。无教会绝不是孤立主义者。不过，无教会是没有固定的制度的，所以也并不建立“无教会之教会”。无教会也有习惯上一定的聚会的方式。但这并非基督徒要连结于“溢姑勒西亚”的条件，并不是一个制度。

　　在制度教会方面，要维持传统上所定的制度是个大问题，但无教会则没有这种苦恼，也没有这种拘束。支配着无教会的生活原理，是靠灵的信仰之自由。

　　无教会是没有否定有制度的教会。以纯洁的良心受洗当作教会之友是可以的；以纯洁良心留在教会，也是可以的，这些人并没有必要脱离教会。但且不提其他事情，有一事是非把它弄清楚不可的，这就是不连结于制度形式教会也可以成为基督徒。辩论不如实证，在日本“无教会”也可以成为基督徒这一事，已经由确实之事实渐为人家所承认了。

　　末了，还有一点，战后许多美国人来到日本，对于日本宗教情形也加以种种调查。比方我写的文章似乎也被他们看到，因而在种种问题上，无教会也引起他们的注意。他们一致所提的疑问，是何故“无教会”不成立组织这一事。二次大战中，明白地站在和平立场的人里面，属于“无教会”者好像为最多。因之，他们对于“无教会” 感觉兴趣，所以他们问道：何以“无教会”不创立组织？如创有组织，岂非更有效地活动吗？这是非常重大的问题，照我自己意见来说，“无教会”如果组织化，那么就万事休矣。无教会是个生命，所以不可把它组织化或制度化。今后也许会发生种种的事情，但我自己是想要明白地遵守这点的，要不然，我是没有脸孔见内村监三先生，我自己是在心中作如此决心的。

　　注：

　　神在中国大陆兴起全地最大的教会均家庭教会的形态出现。最近非洲及南美洲的复兴大多在家庭教会中。今年四月美国“纽约时报”报导，现在美国家庭教会正在兴起中，在五十州中已有一千五百多家庭教会。非英语教会尚未计算在内。

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