基督教经典文摘

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路得记(二)
巴若兰

　　本文为巴若兰姊妹(Elizabeth Fischbacher)1959年在香港对姊妹们的查经，从一姊妹的笔记整理而成。【编者注：巴若兰为巴富羲医疗宣教士的姊姊】

　　路得记分析

　　根据书中人物的信心，可将本文分为四大段：
　　因信选择(一章)
　　因信行动(二章)
　　因信交托(三章)
　　因信受赏(四章)

　　(一)因信选择(一章)

　　因信选择是路得记第一章的题目，但是选择什么呢？感谢神，在以往，我们都已经因信选择了主耶稣作救主，但今天，我们还得有天天的选择。不过在我们说到选择这件事之先，我们先得看权利这问题，如果没有权利，则谈不到选择。譬如一个小孩子看了百货公司橱窗所陈列的东西，而说“我要这个，我要那个。”这个选择不能算数，因他可能没有这选择的权利。你我如果没有拣选的权利，那是空谈，所以我们必须先知道到底我们有没有选择的权利。本章给我们看见我们有选择的权利，并且指出两个可任选择的极端，一个是最可怕的，也是软弱的，贫穷的。另一为最可羡慕的，且是刚强的，富足的。我们都有这选择的权利，现在就在乎我们选择什么？

　　摩西在申命记第三十章19节，向以色列人宣告：“我今日呼天唤地向你作见证，我将生死，祸福陈列在你面前。所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。”你我和我们的后裔得以存活，乃在乎我们拣选生命。如果以色列人没有这选择的权利，神就不会对他们说“要他们拣选。”摩西说这话时，以色列人还没有进入迦南地，但神就已经清清楚楚对他们说了这些话，神为自己所拣选的美地－－流奶与蜜之地，要与祂的选民一同分享。但是有一原则，神的子民才能享受到其中的丰富，那就是拣选生命。以色列人进美地后不久有了饥荒，那不是神的计划，那是因为他们违反了生命的原则。

　　路得记第一章1-5节虽然说到生孩子，但没有说到生命的丰富。虽说生也说死，丈夫死了，儿子也死了，这是因为他们违反了生命的律。他们从神所祝福的地方，跑出去了。拿俄米没有丈夫，也没有儿子，这实在不是神为祂百姓所安排的。祂要与祂的百姓一同享受生命的丰富。但这完全在乎百姓自己的拣选，神有神的计划，但百姓有百姓自己的拣选。以利米勒为着要躲避难处，要逃避死亡，结果却遭遇死亡，正与神为祂百姓所计划的完全相反。正常的人在正常的光景中不会拣选死，总是盼望能过着丰满生命的生活，以利米勒没有故意拣选死，但因着错误的选择，死却临到他，这是因他违背了神应许生命的原则。正如我若故意地将手指放在火中，我不能祷告说：“主阿求你叫我的手指不被火烧”，那显然违背了天然的律。罗马书第八章2节“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”6节又说“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。”若有人在那里祷告，求主给丰满的生命；而却体贴肉体，这连神也没有办法，因违反了生命的律。

　　迦南本是流奶与蜜之地，后来有了饥荒，是因为他们失去与神正当、亲密的关系。以利米勒非但没有悔改，反而想办法逃到摩押地－－神所厉害咒诅的地方，并且还在那里好好祷告，求神赐福。你想神怎会祝福！如果你走在马路上，一边是太阳晒到的地方，一边没有；你若走在有太阳晒到的一边，自然被太阳所晒，你若不愿意给太阳晒到，自然要走那太阳晒不到的一边。迦南地无论怎样，乃是神所拣选所赐福的地方。那是天使，世人都能看见的，神所要祝福的，神一定祝福。不管神所拣选的地方发生了什么事情，离开出走并不能解决问题。以利米勒虽有了周全的计划，想避开饥荒而保全生命，结果反而死了，不单自己死，连儿子们也死了。有时你虽逃走了，但自己，家庭，和教会的问题却不能解决。今天，神所祝福的是教会，教会是基督的身体，基督是丰满的，所以教会也是丰满的。你自己若不丰满，要去找出那个原因，我们要进入这个实际，如果这在你我身上不是实际，要找出原因。体贴肉体就是死，因与神这生命的源头断了来往，违犯了生命的原则。你我里面若没有生命，平安，便要追查原因，不要想办法去改变外面的环境，因这是里面的问题。以利米勒因在犹大地遭遇饥荒，不让神作王，自己想办法去改变外面的环境，竟逃到摩押地，摩押从始至终是一犯罪的故事，污秽到几乎不敢提，不仅始于乱伦，且一直有犯罪的事件，当以色列人快进迦南之时，摩押人极力的反对他们。摩押与以色列本是近亲，因摩押是罗得的子孙，而罗得是亚伯拉罕的侄儿，当以色列人路过摩押要进迦南时，摩押王非但没有在路上以食物和水迎接他们，反而雇了假先知巴兰来咒诅他们，巴兰因贪财，想尽一切可能，用邪术来咒诅以色列人，然而神不许巴兰随便说话，欲使咒诅变成祝福。他只得承认神所祝福的，他不能推翻，虽然他愿意照王意思，但他不能改变神所已祝的福。神所祝福的，人鬼都不能推翻。或者有人受到魔鬼的攻击，我不说我们可以轻看，但我在宝血之下能说“我不怕”，除非我们与神之间的关系不清楚，那鬼是可怕的，不然神已经给我们权柄能胜过仇敌。巴兰虽然知道不能推翻神所祝福的，后来却用诡计，使以色列人与摩押女子行淫乱，以致神的怒气向以色列人发作。因此神藉摩西在申命记第二十三章6节说：“你一生一世永不可求他们(摩押的)平安，和他们的利益。”

　　然而以利米勒仍盼望在摩押地得好处，他拣选错了。如果他肯接受神在环境上的安排，在有饥荒之时，还是站住神所给的地位，不仅饥荒的问题解决了，还能叫别人得益处。但他没有凭着信，却凭着眼见，肉体，智慧来拣选，结果落入死亡之地。罗得的堕落也是这样，凭自己拣选了约但河平原最滋润之地，以致渐渐迁移直到所多玛，(创十三章)终局结果便产生了神所咒诅之摩押。神的话是“我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”(林后五7)因信选择，是路得的选择，她凭信选择了那最好的。

　　我已拣选主耶稣，拣选祂作希望；
　　祂赐基业甚丰富，使我不住思量；
　　将祂赐我的救主，乃是我的至宝；
　　今天我心有催促：得祂最好。
　　～诗歌八零八首第三节～

　　“今天我心有催促：得祂最好。”当我唱到这一句时，非常有感觉。今天我们都要得那最好的。在圣经中有一母亲为两个儿子求好处，要得那最好的。她求主耶稣说：“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”其余的门徒也一样，一直到主被卖的那一晚，大家都盼望得那最好的。有人以为只要求那最好的，便是对的，这倒不一定。我从前一直盼望能属灵，自从蒙恩得救后，便心怀大志，追求成圣，拼命的追求，自以为比别人好，因追求得比别人厉害，有了成圣的经历后，又追求圣灵充满，追求圣灵浇灌，追求恩赐；不断的追求，拼命的要。我因比别人更追求属灵的东西，就自以为比别人更属灵。后来神开我的眼睛，使我看到这个不对。我自认自己不过是个平常的人，在属事方面没有什么地位，所以就盼望在属灵方面有一地位。主给我看到，我存心的不洁，这也是罪孽。

　　还有一个问题必须先解决，不然迟早要碰到难处，那就是权利的问题。到底我有没有权利来拣选？主对那替两个儿子求好处的母亲说：“你们不知道所求的是什么……。这不是我可以赐的，乃是我父为谁预备，就赐给谁。”意思是说，你并没有这个拣选的权利。很多人拼命追求属灵的经历和地位，但结果仍一无所得。因为权利的问题还没有解决，这问题一旦解决，你有把握你有这拣选的权利；你也能得着你所拣选的。

　　以我自己的经历来说，当我还是一个小孩子，才几岁大的时候，便好好跪下来祷告，求主赦免我罪，拯救我。但我还是没有把握得着重生，因权利的问题还没有解决，我不知道有否权利来得着。我多次在神面前跪下，盼望能解决这问题，直到有一天，主给我亮光，使我看见：“你们得救是本乎恩。”于是我清楚了，我重生了。重生后，又常祷告说：“主，我要一得胜者。”祷告了好几天都没有什么用处。我虽拣选那上好的，却没有看见我凭着什么权利来拣选。我多年来的追求便是这样，不知有多少的摆上，但没有看见，到底我是否有权利。加上仇敌撒但，在人追求主时便立起反对，昼夜控告，指控你这个不好，那个不行，指摘你没有权利资格，来拣选属灵的福分。这是撒但工作的特点，尤其在末后的时代，牠要拦阻人去得着神的最好。前几天我与钟小姐去看望一个多年得救的信徒，便是这样；她一直受撒但的控告，一直说自己怎样不好，不能往前。所以我们总得彻底解决这权利的问题。

　　多年前，我遇见一青年女子，她想要解决得救的问题，但多年不得解决，她在痛苦中，许多人想帮也帮不了她的忙；有一天她来找我，一直说自己的坏，犯了不可得赦免的罪，良心一直受撒但的控告，当时主给我刚强的灵，不与她多说什么，只把一节圣经读给她听：“圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。口渴的人也当来。愿意的都可以白白取生命的水喝。”(启二十二17)她还一直说：“你不知我多坏，我骗神，骗人，也正在骗妳。”我不与她讲理由，她就这样回去了。第二天她又来了，我们便一同跪下祷告，就这样她解决了得救的问题。那一天她看见了，她有权利来喝，现在的问题是在乎你要不要喝。当我知道我有这权利之后，什么时候要喝，什么时候便喝，因为权利这问题解决了。那青年女子为着得救的事，一直受魔鬼的控告，说她坏到没有资格蒙恩。

　　可是我们看路得的故事，她认识这拣选的权利，按人看来，她真的没有资格，是一受咒诅的外邦女人，不配蒙恩，但她凭信拣选，路得有一催促，要得着神的最好，她不仅不愿留在摩押地，也不仅只作一百姓，并要在神永远计划中，作一有用的器皿，带进国度。因此，藉着她带进了大卫－－神所拣选的王。

　　当初夏娃亚当拣选错了，不是因为他们拣选不好的东西(他们拣选善恶知识树，为要如神能知道善恶)，乃是没有拣选神要他们拣选的生命－－生命树所代表的。在人未犯罪之前，已有罪在宇宙中，那曾是光明，有最高地位的天使，因不满神给牠的地位，牠要拣选那最好，那最高的，就是神的宝座。这不是不好，但这不是神为牠预备的。我们要知道，撒但当初所拣选的，并不是属地的，乃是属天的；不是属肉体的，乃是属灵的。可牠拣选错了，乃拣选自己所要的地位。今天恐怕也有许多人在世界中各有所拣选，却不是神所定规，所要他拣选的。就连在属灵的事上，你我也不该有自己的选择，不是说拣选那最好，最属灵的便是对的，乃是拣选神所要我们拣选的才对。所以天然的己还得受对付，不然你怎样拣选也没有用。在我身上就是这样，我从前多方追求，但结果却像拿俄米一样，“死了……没有”。因此这问题总得有一次彻底的解决。

　　可是这里有一属灵的窍要摸，因为神的救恩与人的观念完全不同，在路得的事上，我们可以看出来，虽然路得记第一章5节一再提起，“死了，死了，没有，没有”；这在表面看来是很不好的光景，但窍就在此，这个死和没有，不只不是难处，反而成了路得拣选的权利，丈夫没有死，还有依靠，也没有可选择的权利；丈夫死了，天然的依靠没有了，天然选择的源头断了。今天的问题，是丈夫死了没有，天然受到了对付没有。魔鬼的诡计若不是使我们受控告，自感没有拣选的权利，便就是要我们凭天然的爱好来拣选。但我们该知道，今天我们信徒所经历，所享受的，都在复活的一面，没有死，没有复活。路得一面不因自己是外邦女子，不配有拣选的权利。另一面经历了天然的死，在复活里因信选择。但愿我们都心有催促，得祂最好，但不是在天然里，在自己里，乃在复活里，凭信选择。

　　一个出身下贱的摩押人，被救到最高的地位，成了一个尊贵的、有用的，在神永远计划中带进国度的人。到底关键是在哪里？我们若一步步研究这问题，也许能帮助我们如何从低爬到高的地位。路得因信拣选那最好的，关键的地方就在罗马书第七章1-4节，头一个丈夫死了，这是拐弯的地方。因为人一失去丈夫，便失去了依靠、盼望；这是最没有盼望的时候，所有能进入永远实际的人，进到神目的的人，都得经过一个绝望的地步。我们读路得记第一章6-22节，可以找到下列六个问题的答桉。 1．为什么离开摩押地？ 2．什么时候离开摩押地？ 3．谁离开摩押地？ 4．谁到伯利恆？ 5．怎样到伯利恆？ 6．什么时候回到伯利恆？

　　1．为什么离开摩押地？

　　第6节：“因为他在摩押地，听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”“因为”这就是离开的理由。当时他们看见犹太地比摩押地好，所以就离开摩押地。今天许多非基督徒所以不肯信主，乃是因为基督徒的表现贫穷可怜。如果碰见了一个丰满生活的基督徒，那么碰见的人就要羡慕主，愿意跟着信主。这是一个大原则。

　　2．什么时候离开摩押地？

　　6节“他就”这两字约包括了十年的时间，这十年，从人看来是浪费了的，但神在此乃作剥夺的工作，从前的时候听见这消息也不会回去。现在因拿俄米，路得，俄珥巴都没有了丈夫。以利米勒，玛伦，基连都死了，剥夺的工作乃是一满有恩典的工作，浪子的情形与此一样，因他有财宝，有朋友，到远方去了，后来遭遇饥荒又回想到家中的光景，便动身回家了。剥夺的工作是重要的，也可以说是必须的。那大儿子虽离家很近，但在他身上没有剥夺，所以在父家筵席中的快乐他也没有份。他们虽只想回到犹大地，可能不至饿死，恐怕还没料想到后来要有的丰满。

　　3．谁离开摩押地？

　　拿俄米，路得，俄珥巴，三个寡妇，且是贫穷、可怜的女人。她们三个人离开了摩押地。

　　4．谁到伯利恆？

　　只有拿俄米和路得两个人，何以缺少一个人？18节“定意”这两字说出其中的故事。拿俄米想试试看她们心中的情形，外面的光景都相同，但路得已经拣选好了，而俄珥巴没有信心。所以到被试验时，站立不住。信心到底是什么？不要去研究信心的本身，不是你我有没有信心的问题，乃是看你信的是什么？活的信心必须有一对象，路得羡慕神，她不是直接与拿俄米发生关系，她乃是与神发生直接的关系。

　　路得记第二章清楚地说她羡慕神，她羡慕的是神。今天在教会中有许多难处发生，就是人与人发生关系，而人与神却没有清清楚楚的发生关系。我与你们有关系，是与教会的元首基督的关系。你们好，我和你们好；你们不太好，我也和你们好；盼望你们也是如此。第一个关系要弄清楚，弟兄姊妹之间有难处是因自己与主的关系不清楚，只有这一个关系解决清楚，其他的关系便都清楚了。罗马书第七章的圣经是怎样解释呢？头一个丈夫，即天然的关系，若没有解决，就不能有第二个关系。必须清楚的解决，完全的了结。羡慕属灵的事，愿意与主有好的关系，愿意与主一同作后嗣，承受产业，必须第一个天然的关系完全绝了，否则，主不能做不道德、不合法的事。有人两面的关系都要维持，最可怜的人就是那些基督徒一面爱世界一面爱主。对世界仍有盼望，这是不可能的。在俄珥巴的眼光中没有神，路得已经与神发生关系，俄珥巴虽有意思跟着去，却没有吸引力；路得却有一莫明奇妙的吸引力。路得的第一个关系乃是与神的关系，她羡慕的是拿俄米的神；路得心中定意追求神，路得坚定有把握的拣选，她站在神的这一边；神所拣选的，她也拣选；神所咒诅的，她也说“阿门”。

　　5．怎样到伯利恆？

　　“于是两人同行来到伯利恆”19节，伯利恆乃是神的家。她们回到神的家，虽然是空空的回来，(21节)一切盼望进入神家的实际和丰满的人，都不要挂虑我们的空空、贫穷和软弱。问题在你回到什么地方？这两个女人真没想到，她们的回来乃是来到了一极其丰满之神的家。

　　6．什么时候回到伯利恆？

　　“正是动手割大麦的时候”22节，乃是收割的时候，大麦是最早成熟的，预表复活，包含死。每一个离开摩押地回到伯利恆的人，都是这样。浪子回到家中，也是什么都是现成的，等着他的。十年的光阴不是白白的损失；因为神做了工，无论什么时候神都做工。“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。”(彼前一3-4)这正是说明了路得的事，不止是不被咒诅了，还有承受产业的问题。神在我们身上的剥夺乃是引我们到丰满之路，为此我们要敬拜祂。

　　(二)因信行动(二章)

　　读经二 1-10

　　有的人一得救便很活动，神慢慢的下手剥夺给他看见那些活动乃是出于天然。有的时候里面的催促并不是出于圣灵，乃出于自己，但慢慢被剥夺了，便开始被动。感觉自己不行和无能，刚得救时之活动乃天然而非因信的行动。刚蒙恩一段时间的祷告很叫老练的基督徒惧怕，因太活动了，之后又走极端，非常被动。可是在路得身上我们找到非常可佩服的点，乃是她不走极端。她们两个可怜寡妇，两手空空如难民地回到伯利恆，拿俄米回来时说，我满满的出去，空空的回来。她们有一点被动，但不完全被动，若完全地被动便不会回来。她们若没有一点实在的信心，便不会有所行动，我们看她们的行动，并不是随便的。

　　在第二章中出来了另一个人，这人与路得发生了正当的关系，第1节“有一个人名叫波阿斯，是个大财主”，神在此将他介绍给我们，也介绍给路得。“大财主”很容易给人想到经济的问题，但原文的意思比这个更好，乃是在每一方面都是很丰富的人。路得开始与这人发生关系，但不是直接的。在这里我们看见有两方面的情形：一面有一个很贫穷的人，什么都没有的，另一面有一个很丰富的人，什么都有。这两人只要一碰头便好了。路得没有了第一个丈夫才能嫁第二个丈夫；这就说出一个经过死而复活的人，一个失去了一切指望的人，才是真正有指望的人，歌罗西书第一章19节“因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住”，主丰盛到什么地步呢？神所有的一切丰盛都在祂里面。祂是大能者，丰富有余的。你我不管有什么难处、缺欠、需要，只要我们与祂发生正常的关系，什么问题都解决了。这不是别的，乃是与主有否正常的关系。无论客观、主观、远处、近处，你与祂的关系是不是密切的、正常的？歌罗西书第二章9节“神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”，主丰富到一地步，你我无法领会。但我们享不享受到这丰富，乃是看我们与祂的关系如何？所以盼望我们个个都与主有活而亲密的关系。

　　第一章提到亲族，是谁的亲族？是以利米勒的亲族。路得原本与这个毫无直接的关系，乃是拿俄米与波阿斯有关系。路得根本没有指望。按着旧约的规矩，一个人如去世，他的妻子可以与他的族人结婚生孩子。拿俄米本可以有此盼望再结婚生孩子，不会有路得的分儿，而且路得出去时根本不知道她会碰到阿波斯，这一章中满了行动，但不是随便的行动，都是规规矩矩在神的宝座安排之下的行动。在士师时代各人任意而行，可以随自己的意思作，太自由太随便。但路得完全在宝座底下行动。她碰着的宝座是施恩的宝座，而拿俄米碰着的宝座却是受苦的宝座。路得没有一点的隐蔽，很诚实，很坦白；承认自己并没有半点权利，能在此拾到一点东西吃全是恩典。她不自高自大，她也不讲理由，到底我去拾麦穗合适不合适？利未记第二十三章22节“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可收取所遗落的，要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。”神说我以恩典待你们，你们也要恩待穷人和寄居的。我想路得是一很文雅的人，她可以说我不能去，因我是一年轻的女人，且是一寡妇，又是摩押人，但她不这样说，她承认自己是一穷人，一个没有权利的人，但盼望作一个蒙恩的人。她说：容我去，她自己愿意去，这说出她的信心是多活泼，一点不被动。有些人到这里而说找不到工作，乃因他自己有很多的挑选，但路得说：我是一个贫穷的摩押人，然而我要去蒙恩，若得蒙谁的恩，便在谁后面拾取麦穗。一直提“跟”这个字，请你容我“跟”着你拾取麦穗。盼望我们好好跟路得学，雅各书说：神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。我们若真是一个谦卑的人，不必苦求，恩典必要临到你。只要你站在能蒙恩的地位，恩典要丰富的临到你，或许会经过一段试验的时间，但神自己说我要赐恩给谦卑的人，谦卑的人就必定蒙恩。

　　马太福音第十五章记载的迦南妇人，门徒要打发她走，主不打发她走。但主却说我奉差遣是要到我百姓遗失的羊那里，又说儿女的饼不该给狗吃。但她不生气，她像路得一样说：“主啊！”是的，我是不配的，但狗也吃桌子上掉下来的碎渣儿。这话很摸着主的心。主说，“妇人！你的信心是大的，照你所要的给你成全了吧。”这女人因有一颗谦卑的心，摸着了主的心。有许多人蒙恩得医治，但不都摸着主的心。主说：我心里柔和谦卑。这妇人不只吃也吃饱了。我想她不只吃桌子上掉下来的碎渣儿。

　　第二章3节“恰巧”原文中有偶然的意思。在她这边可能是偶然的，但在神那边不会是偶然的。神说：祂赐恩给谦卑的人。神虽曾说摩押人是被咒诅的，但她不和神讲理，她承认她是该被咒诅的，她服在神的宝座下。她承认自己是罪人，而主来是要救罪人。因她服下来的缘故，这本是咒诅摩押人的宝座，竟成了赐恩的宝座。第5节“波阿斯问监管收割的僕人说，那是谁家的女子？”波阿斯也不知路得是谁。接着又提到摩押女子。波阿斯有一特点，虽是丰富却很同情，而路得的特点乃是跟，路得很会跟。第一章跟拿俄米，现在跟波阿斯，这是她的特点。这是最难学的功课。罗马第八章14节“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”这里说神的儿子，而不是说神的婴孩，所以是一成熟的问题。我们都盼望会带领人，但必须是一成熟的人。成熟的特点就是会跟，会被带领。主最会跟父，一生学习顺服，我们要盼望带领人一定要会跟主及主在地上的子民。路得要不是跟拿俄米便不会到伯利恆；她学会跟，跟神的子民。骄傲的人不会跟，一直要走在前面，率领别人，坐在高位上。波阿斯是与拿俄米的丈夫有关系，路得乃保守与拿俄米之间的关系，又维持与波阿斯佣人之间的关系。她不越过她的地位，她守住自己是一顺服的人，卑微的人。所以神提高她。(8、9节她一直受到限制)她若不是卑微的人便不会来拾麦穗，她一直做，且劳苦，忠心的做。10节“我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢？”她一直夸恩典，对所蒙的恩感不配。主说，你们要负我的轭，学我的样式。负祂的轭会带领我们进入丰富交通的门。

　　波阿斯是一大财主，他可以在起头时给一点钱，但他不这样做；他说：“不要离开这里，要常与我使女们在一处。”这是轭，但她顺服，因而带进丰富。路得做梦也想不到会成了波阿斯的妻子。路加福音第十九章17节：“主人说，好，良善的僕人。你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”我们都盼望有权柄有地位。但怎么才能掌权？路得没想到会带进国度，只在神今天给她安排的事上忠心。有姊妹盼望能掌权，在祷告会中也好像有权柄的话，但究竟有没有权柄？买菜，烧饭，照顾孩子等等的事；乃是神所安排的，都是最好的环境。但我们有没有忠心？有没有顺服？但愿我们好好跟路得学，有一天可以实际的掌权。

　　路得一点不被动，乃积极往前走，盼望我们不只研究一兴趣的故事；不只受感动，更盼望能跟路得学。在她身上有一大特点，有一大本事就是“跟”，人的看法是：一个人越有恩赐，越要在前面。但第一，二章都是说路得决定先跟拿俄米，后跟波阿斯，虽然因此她受了很大的试验。但她定了主意，一定要跟，(俄珥巴则不能跟)没有什么叫她能改变她的决定，外面任何办法都不能叫她摇动。第二章2节“我蒙谁的恩，就在谁的身后……”，她是在一蒙恩的范围中，无论何时一开口便说恩典，这故事由始至终是一享受恩典的人，有的人一开口便叫人碰着恩典。有的人一开口却叫人碰着黑暗。盼望我们跟她学这秘诀。

　　6、7及9节说出这“跟”不只是她自己的心愿，也是这位赐恩的波阿斯所说的，他还和她说你当在什么地方跟；这些经节不仅指出“跟”的原则，也指出满了恩典的结果，无论什么苦的境况，你在她身上都碰着丰满的恩典。神赐恩给谦卑的人，恩典有一定律；宝座支配她，一提宝座便想到律法，想到行政。路得不被动也不随便动，乃受宝座之支配。她一生的道路每一步都是清清楚楚的；一步步都在恩典里走。波阿斯吩咐僕人说：“不可羞辱她，不可叱吓她。”按外面说：她是一年轻女人，是一陌生的外邦人。但在神的赐恩宝座下，她蒙了保守。我们常说魔鬼攻击我和我的家，我承认说，所有神的儿女都受攻击，因我们有一厉害的仇敌。但我敢说我们的道路只是受施恩宝座之支配。活在恩典之范围中，便能不受其侵害，恩典有一范围，主说断没有什么能害你们；我赐你权柄能胜过仇敌。这范围是什么？是宝座！宝座是什么？不是一件东西，乃有一位坐在宝座上的。问题乃在于你与这一位坐宝座的关系是怎样？与祂有正当的关系便会蒙保守。路得虽是先跟了拿俄米，又跟收割的人，再跟波阿斯的使女；但她是有目标：目标是那坐宝座上的神。

　　保罗在哥林多前书说：“我奔跑不像无定向的”，又在腓立比书说：“向着标竿直跑”，“只有一目标”，路得的灵是乾淨的，我们太複杂。不错我们有一目标是主，但我们还要许多别的。保罗没有浪费时间，一直跑，路得会跟，不是一种天然的习性。她乃是向标竿直跑，我们在这里不是要研究道理，因我们也是走路的人，我们怎么才能在蒙保守恩典之下不失去恩典。“你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐。”(12节)路得跟的是谁？是神，神在哪里？“在地方教会”里！“前面的弟兄”！“年长的姊妹”！这些都是我没有来东方之前所没有听见过的。我们研读圣经不是在此消遣，乃是因神要我们从这一条路跑到那永远荣耀的地方。这条路却常是很危险的，祂知道我们的软弱，但祂有丰富的恩典；我们不能马马虎虎的走路，便盼望能达到目的地。因为仇敌太厉害，目的地又太高，但路得平平安安的达到目的地。这里有一秘诀在第12节里。她信的是神，除了神之外，无别可信。这里不是说她来投靠拿俄米或波阿斯，乃说她来投靠神。支配她的是赐恩的宝座，不是人。她信神，只受神的支配；表面看来她在跟人，但她只跟着宝座要她跟的人，她没有自己的拣选。

　　第二章8节“不要往别人田里拾取麦穗”，22节“你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间”，她“跟”不是无定向的，是一直往标竿直跑，这一目标限制了她。我佩服这些人：拿俄米，波阿斯，使女们……，但他们却是靠不住的人，因人心诡诈。诸位，我认识许多西方、东方的属灵的人，在宝座之下，要我跟在他们后面，我跟，但所信的不是这些人，乃是信一位神。有人在这件事上错了。跟人，一直跟；有一天那人做了一件事使他不太佩服，便不跟了，失去了方向。后来又找到另一更属灵的人，便又改变方向。全世界没有一人靠得住，你我什么时候相信自己便完了，如彼得一样。有人相信世界的人，这当然不好；有人相信属灵的人、爱主的人，好！但这都不是神所许可的，祂要我们只遵从祂。

　　另一面，也要我们在祂宝座支配下，跟祂要我们跟的人。你想做一单独的基督徒，这当然不好，但随己意跟人也不好。只投靠那永不改变的主，那宝座有一赐恩的范围，你我在此范围内便蒙了保守。有人不愿意受限制，愿意作自由自在的人；拿俄米说：你不要跟别人，你要知道你跟的是什么人。希伯来书第十三章7节“从前引导你们”，17节“你们要依从那些引导你们的”，这里“引导”更好翻成“率领”，24节的“引导”则为“管理”。提起要跟这些－－引导，率领，管理－－你们的人，若不顺服，则得不到好处；路得虽以神作她的目标，但她也一直跟那些人走。神在地上，要有一个家；我们若与其他神家中的人关系不正常，定规不会好。路得是一满得恩典的人，因她会跟使女，跟收割的，这乃是一团体的生活。这问题要解决，你要知道管理你的是谁？丈夫？老师？老闆？……我们在圣经上找不到说我们因当跟谁，但你和宝座发生关系，便知道你该跟谁。魔鬼欺骗我们因牠知道这是蒙恩的路，也是达到神永远计划成功之路，所以叫我们不要跟从任何人。不错，神要我们不相信人，只相信神。但神也要我们在祂宝座支配下跟一些人。这问题不解决，便要作走路无定向的人；也要成为属灵贫穷的人。但如果这问题有了彻底的解决，便要使我们作一蒙恩的人，活在满有恩典中的人。 (续)