基督教经典文摘

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路得记(一)
巴若兰

本文为巴若兰姊妹(Elizabeth Fischbacher)1959年在香港对姊妹们的查经，从一姊妹的笔记整理而成。【编者注：巴若兰为巴富羲医疗宣教士的姊姊】

　　路得记分析

　　根据书中人物的信心，可将本文分为四大段：

　　因信选择(一章)
　　因信行动(二章)
　　因信交托(三章)
　　因信受赏(四章)

　　开头的话

　　我们这次查经，但愿不是只增加圣经知识，而不加增属灵的经历，在我们中间有一种光景，就是只有头脑知识而缺少进入经历。当二十几岁时我便渴望要有得胜的秘诀，神给我一节圣经，腓立比书第四章6-7 节。但这二节圣经到现在我仍经历的很少。光是“凡事谢恩”这件事，若我们实际的去经历，就够使我们很快的成为一个属灵的人。认真的说，我们知道的越多，责任便越大；多听一次的道，就多加一次的责任。神的话每一句都带着能力，只要我们不依赖自己，不凭自己去分析神的话，而是谦卑相信接受，神会负责引领我们进入实际的经历。

　　路得记与以斯帖记是很特别的两卷书，均以女人的名字为书名。本书中不只提路得，也提其他的人，如波阿斯，他是一好的、尊贵的、属灵的人。如按解经常例，男人通常预表基督，那我们就该称本书为《波阿斯记》。但神却以路得命名，给她这本没有神，没有指望，在选民之外的人，有很高的地位。

　　路得是一外邦女子，站在被诅咒的地位，她本来不在神的计划内，连一个普通百姓都不是，但后来她不只是一百姓，且成了带进国度，成全神永远计划的人。所以每当我们查读这本书就能从其中得着安慰并受到激励。每读一本书，我常对自己发下列的问题：这本书是什么时候写的？和当时的背景如何？以及着书的目的何在。

　　一、时间

　　本书的写作约在主前一千五百年，以色列人进入迦南地后，最黑暗的时代。

　　二、背景

　　以色列刚从埃及出来时，都很好，满了赞美、感谢、敬拜。以后神向他们显现，并给他们知道神有一个目的在他们身上。迦南虽是美好，且是流奶与蜜之地，但内中有许多厉害的仇敌，是拜偶像、反对神的。神说：“我将那地赐给你们，你们要在那地事奉我”，但有一条件，他们必须将仇敌赶出去，一个也不可存留。如果留下，便要成为他们以后很大的难处。

　　摩西去世之后，约书亚带领百姓进入迦南地，一到达，便遇到很大的反抗，但神带领他们得胜了。然而他们却未履行条件，神说：“你们不要怕这些仇敌，只要你们跟我的关系是正常的，我要负责把他们赶出去，叫他们怕你们。”但很可惜，仇敌是对付了，然而没有彻底赶出去。结果这些仇敌慢慢的多起来，胜过他们；且与他们接触、联婚。以色列人就堕落了，是因为没有彻底赶出仇敌。问题不是得胜有多少，乃是有无彻底对付了那些与神有妨碍的事。士师记末一节“各人任意而行”，这是士师记的特点。乃是一可怕令人厌恶的时代。神的百姓不服神的权柄，各人任意而行，过单独的个人生活。这不是神的百姓该有的生活。他们所以这样是因违背神，没有履行神的条件。就在这种背景里引进了路得这外邦女子顺服的故事。

　　三、目的

　　路得在圣经中的地位很高，何以神这样高举一女子，目的要叫世世代代的人从其中都知道，在背叛中仍有神无限的怜悯和极大的慈爱。路得记写在士师记之后，实为士师记的一部分，路得的故事在士师时代中好比沙漠中的青草，黑夜中的明星，盼望我们能从其中看见这一点的关系。

　　我们可从创世记第第三十二章27-28节更清楚的看见这一点，神问雅各说：“你的名字是什么？”意即你是什么人？雅各说：“我名叫雅各”，意即我是欺骗人的，我在神面前不能隐藏，且感羞耻。但神说你不要再叫雅各，要叫以色列，不过以后神仍称雅各为雅各。出埃及记第三章15节神说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神……耶和华是我的名……”在英文本中没有“耶和华”这三个字，应作“这是我的名”。神在人的名上加上自己的名，这是一新名。稀奇的是，在雅各改名以色列以后，神仍说：“我是雅各的神，直到永远为记念。”神的救恩高到一个地步，不只能使雅各成为得胜的，且加上荣耀，把羞耻完全除去，从里面完全改变。永远的爱做到一个地步，能将雅各变成以色列。路得的故事充分说明了“神无限的恩典和怜悯”。

　　四、信息

　　我们先看路得记第一章1-2节中之几个人名和地名的意义。

　　犹大－赞美
　　伯利恆－粮食之家
　　摩押－意义未明，但为一来历不好被神诅咒之地
　　以法他－结果子
　　以利米勒－神是王
　　拿俄米－甜
　　玛伦－软弱
　　基连－衰残

　　这些名字的意义都是永远的事实，启示真理的一方面。可是他们在经历的方面恰与名字相反，是有名无实的人，犹大地是赞美的地方，但却满了埋怨。伯利恆应该是粮食之家，但却闹饥荒。以法他该为结果子之地，但却是空虚的。以利米勒的意思－－神是王，但却自己作了王。若果神在他身上作了王，他还能跑到摩押地，去了被神诅咒的地方么？拿俄米本是甜的，但她说我是苦的。父亲不让神作王，母亲是苦的，又有饥荒，自然生了个软弱的儿子玛伦；而基连不止软弱，且是衰残的，快要死的。

　　第1节第二句，“国中遭遇饥荒”，这个国就是犹大地，神所应许之地。神从全世界为自己所拣选的地方，是神应许给祂百姓的，是祂的产业。犹太人是神的百姓，所以犹大地自然也是他们的产业。在未得此地之前差遣十二人去窥探，十二人回来时虽不同心，但都同意那是极美之地，不必劳苦，不像埃及地。但不久国中遭遇饥荒，这极美的流奶与蜜之地，怎会落到这种情形？摩西曾将生命与死亡，摆在他们面前，在乎他们自己的拣选。如果他们愿意顺服与祂维持一好的关系，将有一生命的经历，不然则是死亡。你或许想我们怎么会拣选死亡和咒诅。但你我天天拣选违反生命之原则，结果不是死亡便是咒诅。

　　路加福音第十五章浪子的比喻－－小儿子到远方，远方的光景乃是饥荒的光景，父家的光景不是饥荒，父家中不只儿子有享受，连雇工都口粮有馀。按外面看，他们是神的百姓，住在流奶与蜜之地；但他们心中却远离神到远方，便遭大饥荒。这一家本应是最好的，但他们却不好，难处不是所住的地方不好，乃是他们心中已经远离神，失去了原来的关系。道理有，而经历没有。遇见试探便胜不过，离开神所拣选的地，到自己所拣选的地去。按外面的环境，有充足的理由应当离开，或许以利米勒讲了许多理由；他可以说：“若我自己单身一人还可以，但我要负担妻子儿子的生活”，以往的经历告诉我们，什么时候我们讲理由便失败。因我们不是外邦人，我们是基督徒所以不能讲理由。他们知道，也会讲“全地只有一位真神，神是全地之神，是万王之王”，他们会说，但当试探来时便害怕了；怕神的宝座，以为服在宝座之下便要吃苦。这就是看环境与讲理由是与神没有亲密关系的人。但在那些与神有亲密关系的人，服在神面前的人身上，宝座不是苦的，而是施恩的宝座。我们不要批评以利米勒，我们也常是心中不赞美，口中也不赞美的人。我常以此试验自己，我们难免有下沉的时候，但无论如何我们要回到赞美之地。

　　神的安排是伯利恆乃粮食之家，你若觉得没有什么粮食，便应知道你的光景不对了。创世记第一章1节，“地是空虚溷沌”，神厌恶空虚。创世记之特点乃是丰满，神在那里，那里就丰满。魔鬼在那里，那里就空虚。我们过教会的生活，教会若饥荒了，你怎么办？这样的事是我们常会碰到的。我确实在神面前好好看过这一问题。你不要研究有无饥荒，你要研究有无宝座，立场对不对。教会不是客观的，教会就是你，就是我。有人因自己未进入教会之实际，就在那里埋怨教会，说这里无粮食，所以要走了。但饥荒不是离开那地方的理由。亚伯拉罕撇下一切跟随神，成为信心之父。神要他住在那地，但遇到饥荒他跑掉，这是一大试探。他到埃及落在危险中，羞辱神的名，可是亚伯拉罕回来了，而以利米勒却没有回来。

　　当以利亚时，三年半不下雨，神藉着乌鸦和穷寡妇养活以利亚。诗篇第三十三篇18-19节，神给你的应许，你可以接受，虽然外面有饥荒，但只要你与神里面的关系是对的，你能在饥荒中存活。我们要保守与神的关系清楚到不受饥荒的影响。不要说教会这样那样，要在有饥荒之时宣告伯利恆(教会)在神的宝座之下永远是粮食之家，摩押地不但不去，连看也不看，完全服在神宝座之下。感谢神！就是在饥荒之时，这宝座仍是施恩的宝座。(续)