2019年 |
祈祷的争战(一) 亚察尔 主耶稣升天前对门徒说:“我实实在在地告诉你们:我所做的事,信我的人也要做,并且要做比这更大的事,因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。”(约十四12-13)意思是说,在祂到父那里之后,门徒要藉着祈祷接续祂在地上所完成救赎的工作。并且,因着保惠师圣灵超越的能力降临,门徒们所做的工作范围及果效更大。 从五旬节圣灵降临教会成立以来,二千多年来,神福音和国度的开展,都是坐宝座的基督与地上圣徒祈祷合作的结果。 祈祷是神国度工作的一部份,信徒祈祷与主耶稣基督一同管理国度的事务。 “管理祈祷”乃是与神同工的原则之一。神的儿女清楚明白了这个,也就起始进入实行祈祷的一边。他明白神作工乃是按着他的祈求;他也有几分认明祈祷的紧要为他属灵工作的一部分。 停止祈祷乃是阻碍神;然而继续的求告,乃是创作神作工的原料;并且使天地中间的通路不闭塞。 有人说:“祷告是轨道,神在这轨道上运送祂的祝福。” 今天神在地上的教会,是藉着属灵信徒从事“管理祈祷”,得以蒙保守和祝福,福音在外邦人中不住广传,也是这般圣徒祈祷的果效。 祈祷的争战 在旧约有明显的记载,撒但在神许可下攻击敬虔的约伯,在但以理书记载,但以理为耶路撒冷重建祷告时,神的大君米迦勒与波斯魔君争战的事。创世记第三章撒但藉蛇引诱夏娃和亚当,开启属灵的争战,保罗在以弗所书论到神在创世之前已经拟定了建立神的家与神的国,从创世记开始,我们看见撒但就站在抵挡的地位,从事破坏和抵挡的工作。 在但以理书第十章里,我们看见但以理有一个绝对不同的经历。他祷告了三个礼拜;(2节)在第三个礼拜的最后一天,神的使者向他显现说:“但以理阿,不要惧怕,因为从你第一日专心求明白将来的事,又在你神面前刻苦己心,你的言语已蒙应允;我是因你的言语而来。但波斯国的魔君,拦阻我二十一日。”(12-13节)在这件事上,神也是立刻应允先知的祷告--差遣使者直接到但以理那里去--但是,他因着撒但权势的抵挡,耽延了二十一天;并且撒但的权势攻逼得很凶勐,甚至他需要大君米迦勒的帮助,才得着一条通路。 到了以斯拉记和尼希米记,我们看见但以理祷告的应验。 由此看见祈祷是一种工作,现在我们还要看见祈祷是一种属灵的争战,就是在圣灵的能力里与仇敌争战。以弗所书第六章18节当译作:“随时多方在灵里祷告祈求。”我们与撒但和牠的邪灵争战所能用的最大兵器,就是祷告;但这是灵的祷告──在圣灵的能力里祷告。祷告的战士必须在祷告的争战中受训练。 蒲定先生《灵力由求》的着者说:“祷告是我们最强有力的兵器;但祷告也是我们所不熟练的兵器。” 保罗告诉我们说:“我们是与那些执政的、掌权的、……争战。”(弗六12)这争战是属灵的争战──灵与灵的争战。 亚勒弗说:“争战这两个字的意思就是摔跤──这是一种手交手儿,脚交脚儿,相持不下的竞争。那两个角力者是彼此接近,互相摔跤,一倒一起,皆想要制服对方。我们必须按字面解释这字。” 这种的争战,今日仍然在属灵的境界里继续进行。虽是肉眼所不能见的,但那些在灵里生活的人,都能在灵里感觉这种争战的实在。 在这种祷告的争战中,有几个原则是应当注意的-- 哥顿说:“在我们的祷告中,总当注意三方面──三个人;并不是两个,乃是三个:我们所祷告的神;那祷告的本人;我们祷告所反对的那个恶者。祷告的目的是出外的。祷告不是要影响神,乃是影响那恶者。祷告是灵向神方面而去;但也是向撒但方面而发;因此我们若要克服仇敌,必须先有一种挑战的灵来反对撒但。许多神的儿女因为缺乏灵的能力,所以他们的祷告往往对于军容甚盛的仇敌没有什么效力。如果‘撒但看见一个最软弱的圣徒跪下祷告的时候会战兢’,这是因为牠看见这个最软弱的圣徒,是用正当的态度来攻击、反对牠;而这是一种最可怕的兵器。” 【注:在基督宝座权柄和信心中,反对撒但的工作。】 壹、怎样成为祈祷的战士 首先,我们要认准仇敌,并且知道我们为基督和祂教会的工作中,有大部分是要胜过撒但和牠的邪灵。这就是保罗在处理哥林多教会事务时,警告哥林多人的意思──“免得撒但趁着机会胜过我们;因我们并非不晓得牠的诡计。”(林后二11)在今日神的教会中,对于撒但和牠工作方法的认识,真是愚昧得吓人。保罗能说:“因为我知道牠的计划。”(莫非特译本)但我们不能这样的说二十世纪的基督徒。不但我们不知道撒但和牠计画,并且还有许多基督徒以为知道撒但的战术是不需要的;以为知道神,乃是争战惟一紧要的用具。实际上,这是通敌的行为,因为一切反对认识仇敌的,都是通敌。 如果基督徒想要变成一个祷告的战士,他应当除去这种的错谬。因为这种态度是反对真理,是不关心真理的。这真理就是说到撒但与牠的邪灵。这等人往往带着批评的态度对待这个真理。 以弗所书的主旨--神对教会的建造。因此,第六章论到争战的内容,我们可以清楚看见;仇敌所抵挡的工作是在第四章所讲到教会生命的建造,第五章及第六章上半,信徒成圣生活的范围。因此,这两方面的建造决定了神使祂呼召的信徒能否得到儿子的名分--在基督里长大成熟,满有基督长成的身量。今日撒但就是藉着世界的灵攻击教会生命和圣洁生活。(约壹二14-17) 保罗在罗马书第八章末了讲到神所预定的工作是使许多蒙召的人,“效法祂儿子的模样”,接下来就论到没有任何患难能拦阻神和我们的主基督耶稣的保守。这个保守是在祷告的争战中进行。(罗八26-27) 第二,就是要认识敌军的工作及时间。(帖前二18)如果我们认识了仇敌的目的,我们就能阻挡牠目的的成就。等到事情过后,才认识牠工作的十之七、八──这就太迟了。 许多信徒以为争战是在受到攻击时才开始,因为往往在受到很大亏损时才进行争战的祷告,而且所争战事项只限于疾病方面。 例如,我们往往等到亲友生病时,才开始为他们的得救祈祷,为儿女的灵性复兴也是等到他们走偏后,才开始祷告。 从新约圣经看,每一位信徒从得救开始就进入争战的领域,从以弗所书第四章告诉我们,信徒从与世俗分别,在基督里脱去旧人,穿上新人,及第五章在教会里成圣的生活,都是仇敌攻击的目标。由此可见,信徒在信主那一刻就进入属灵争战的领域,因为在信徒一生的每一时刻,都会影响他能否全然成圣,并且“好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候,在我们父神面前心里坚固,成为圣洁,无可责备。”(帖前三13) 让我在下面举一个例:有一天晚上,有两个女人在一间孤立的大屋里,无意中向窗外一望,似见有人出没于树丛里。她就说:“那边有贼打算偷进屋来!”就立刻打电话通知警察,后来那些将进入家的窃贼,就被警察逮捕去了。这就是认识,就是得胜的原因!你和我也是这样;如果我们能认识黑暗权势所做的是什么,我们就可以到祷告的电话机那里呼叫属灵的帮助,好停止仇敌的举动。认准仇敌的工作,会使祈祷的战士发生一个努力冲锋的灵,并且带领他投靠全能的神。这就是被动软弱情形的救药。 贰、争战的训练 在以弗所书第六章11-13节有两个字──“抵挡”,“抵挡魔鬼的诡计”,和“在磨难的日子抵挡仇敌”,这就是特别争战的一个时候。11节:“要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。”这就是神为祷告之战士的完全装备。 全副军装 神所预备的军装没有别的,就是主自己。 一位信徒在基督里生命成长的程度多大,他的军装就有多大。 保罗在以弗所书第六章11节所说:“穿戴神所赐的军装”,是指着10节“在主里在祂的大能大力里作刚强人--靠与主联合及从祂支取能力”,就是指第四章的“穿上新人,有真理的仁义和圣洁的生活”,和第五章所说,效法神,凭爱心行事,及在家庭、社会中成圣的生活。 许多信徒以为属灵争战,只有全副军装真理的知识和祷告技巧,就能从事属灵的争战,这就是争战落空的原因。因为,没有住在主里面,因此也没有主所赐的大能。 罗马书第十三章14节对我们说:“总要披戴主耶稣基督,不要为肉体安排去放纵私慾。”我们当注意保罗所给祂的完全尊称──主耶稣基督。祷告的人也该如此:主──我们的王;耶稣──我们的救主;基督──我们的生命。这话的意思是我们要在新生命中穿上祂的教训和榜样的品德,穿上“怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。”(西三12) 信徒从属灵生命和成圣生活的程度,决定他在主里得能力的程度,一位重生信徒,并与世界分别的信徒,才能为福音争战。一位脱离肉体情慾的信徒,才能为别人的成圣生活祷告。 你曾否披戴主耶稣基督呢?这个意思比我们在“基督里”法律上的地位更高。(指得救时所得神儿女的地位)这是因信确实地继续住在祂里面。我们应当谨慎儆醒,免得为肉体安排什么。只有这样,我们才能胜过狡猾的仇敌。如果我们顺着肉体,撒但就能利用我们。 如何使用兵器 “我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒。”(林后十4)属血气的兵器在基督徒手里是稻草的兵器,但是当他与主──他的救主有更深的联合时,他就把属血气的兵器当作废物而丢弃,并且尽心竭力靠着更大的能力“随时多方祷告”。(弗六18)我们应当明白盔甲的许多事,好叫我们大大的使用它们。 (一)真理 我们应当拒绝一切知道和不知道的虚假,时时刻刻依靠真理的圣灵,引导我们进入一切的真理,(包括我们个人与主和别人的关係)抵抗一种轻浮的灵,因这种的灵要引导我们到轻浮的结局。切不要怕说:“我不知道!”撒但恨恶一种自治(自省)的心思,因为这种的心思会自己思想,也会从神的圣灵那里找出真理来,光照我们里面和外面的光景。魔鬼宁愿你接受所听的一切而不生疑问。“我们是有基督的心”,(林前二16)我们应当学习祂对事物的看法,直到祂公平和怜悯的评判变成我们的。 这样我们就能以避免这黑暗时代里许多的罪恶。仇敌攻击信徒最厉害的武器是世界的风俗,即以弗所书第五章所说暗昧无益的事。所以保罗说“不要效法这个世界”,(罗十二2)原文是不要顺从这世界的样式。当我们应用祷告的兵器在一种挑战情形的时候,祷告就要成为“最有力的军械──打倒撒但的砲台”。 我们应当拒绝魔鬼的欺骗或恶人的虚谎。如果你随着灵而行,站立在神完全的光里,牠们的欺骗就要曝露在你的眼前;神使你这样看透牠们时,圣灵要加给你力量祷告,毁灭一切的仇敌。你就必起始祷告赶出虚谎,又祷告接受真理。你也必要看明黑暗的权势阻止真理,因此你就必须抵挡、反对这些恶者的军兵在凶悍的工作中所设的陷阱。当真理使你的心思自由之后,真理也必使你的灵刚强起来,因此使你在祷告中与撒但挑战,并且反对牠一切的欺骗和虚假。神的儿女们啊!你们当从毁灭世界的昏迷致命的毒中醒过来!起来穿戴真理的灵,这样,传染的瘟疫就必停止。 如此说来,只有作主门徒凡事顺从祂引导的人,才能行在光中,脱离世界之灵的迷惑。因为主耶稣说:“我是世界的光,跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”(约八12)除此以外,又当与行在光中的信徒一同追求,以保持自己在光明中行走。(提后二21-22) (二)公义 祷告中第二种兵器就是公义──不是我们自己的。(腓三9)我们自己的义总不会使我们脱离罪恶,也不会加力给我们事奉神。以弗所书六章14节所说战士当作护心镜的公义,就是基督自己。当我们祷告神时,我们学习披戴主耶稣基督为我们的公义,因此使我们无论在什么时候,都可以自由的进到神面前。我们与神没有间隔,我们的灵在祷告时就是自由的。基督为我们的公义,使我们自由在父前,若没有这自由,我们就不能做有力的祈祷人。如果没有经历灵里的自由,使我们随时来到父神面前,仇敌就要胜过我们。所以得着灵里的经历,都是因为在灵中,清楚认准基督是我们的公义,神满意祂儿子的公义,因此也满意我们。取用基督的义,即罗马书第八章随从圣灵引导的生活,能靠基督与神有亲密的交通。 我所说的这种有福的真理,不只是一种神道学的知识,乃是在经历上熟悉基督为我们的义,就是住在基督里有祂所赐的平安和喜乐。我认识许多人虽坚持这种的学识,却并不亲近神。在属灵祷告的争战中,最重要的就是亲近神。如果认准了神是何等悦纳祂儿子的公义和顺服,就必放胆地亲近神。我们这才知道我们自己的义不过是“污秽的衣服”,我们的恶天性是何等的不义。这样,我们已往的灵命和工作所有软弱的根源──我们的恶性情和嗜好──就都被剥夺。剥夺的地方就是各各他的十字架,在那里我们学会:“旧事已过,都变成新的了。”(林后五17)我们以前所宝贵的都被剥夺,再也不相信自己,惟独信靠基督。 恨恶罪恶 这时我们看罪真是可恶到极点,我们就起来反对罪,不但反对自己的罪,也反对别人的罪。我们知道最阻碍祈祷的,就是未曾与基督同钉十字架的恶性情的活动。基督告诉我们说:“清心的人有福了,因为他们必得见神。”(太五 8)当我们的眼睛张开了,我们就看见撒但和牠的军兵,利用人类的不义,当作牠们的工具,以达牠们的目的。(来一9) (三)十字架的兵器 所有祈祷争战的成功,都是根据于因信接受主耶稣基督在各各他的得胜。祷告的人应当明白那奇妙救赎所有的意义,好叫他进入真诚祷告的灵。他不但应当明白救赎的意义,并且也当学习穿上十字架的得胜,来反对黑暗的权势。当基督徒出发攻打撒但和牠的邪灵恶者在属天的地方,神就将有力的兵器放在他们的手中,但最有能力的就是耶稣的死。 启示录第十二章11节说神的儿女“胜过牠(撒但)是因羔羊的血,和自己所见证的道;他们虽至于死,也不爱惜性命。”神因羔的血可以赦免人所犯的一切罪,使撒但无权辖制人和控告人,所见证的道是指着神的话--真道,也指着信徒为主所行的见证,特别是愿意为主受苦的见证。“因为我们弟兄的控告者,就是那日夜在我们神面前控告他们的,已经被摔下去了。”(启十二10)神的儿女是何等缺乏认识“羔羊的血”的大能力!撒但是何等的惧怕“羔羊的血”的大能力! 当教会进入十字架属灵的意义之后--离弃世界,背十字架跟从主--她就要掣制撒但和一切的罪恶,并且最后要打倒仇敌国度的根基到零零碎碎的地步。那恶者要想侮辱主耶稣基督赎罪代死的真理,并不希奇,因为这真理是证明牠的失败。我们已经明白,并且实在相信撒但的权力已经完全打倒了,牠对信徒方面,已经失去了管辖的地位。祷告的战士知道撒但的本身在各各他已经失败了。希伯来书第二章14节说:“祂(基督)也照样亲自成了血肉之体,特要藉着死,败坏那掌死权的就是魔鬼。”约翰福音第十二章31-33节说:“这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。耶稣说这话原是指着自己将要怎样死说的。”耶稣基督没有宣告吸引万人归向祂之前,必须先胜过撒但;因为阻挡人归向主的那力量是从撒但来的。耶稣基督在各各他十字架上所有的得胜,和神的儿女知道怎样用信心,为自己和世界来宣告耶稣的得胜,就使撒但失了牠的能力。(续) |
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