基督教经典文摘

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约翰福音札记

汤朴威廉

　　第一章9-13节

　　“那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是借着祂造的，世界却不认识祂。祂到自己的地方来，自己的人，倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”

　　这是一个崭新的启示。真光自古以来无时不在向着世界照射。在人的理性和良心中，常常有它在启人茅塞。即在野蛮人中，每一个抑制兽性冲动的阻力，每一点激励善行的督促，都是神在他灵魂中所赐予的启示。自我显现的神就是“道”。“道”的成份中有一份是生命－－活泼而有生机的生命。这生命就是驱使着一切有生之物，在进化的程途上向前向上的原动力。在耶稣基督的生活中，这个生命得到了完全的实现。因此我们可说，连异邦人的良心，虽然为自己的愚昧所缚束，也是基督在他里面所发的声音，非基督徒们的高尚思想、良善行为、和敬虔崇拜，也都是由于那住在他们心中的基督所启迪而来的。借着神的道－－也就是借着耶稣基督－－柏拉图、索罗亚斯德、和孔子，认识了他们所宣传的真理。因为真光只有一个；每一个人所接受的真光，是以他自己的度量为限。(这是指在人良心和理性上的微光)

　　每一个民族或国家的圣贤先知所表示的光，只是那全部真光的一部份，而且各个民族与国家都有他们牢不可破的偏见和固执之处。他们所看见的真光，是透过了这样的有色眼镜的光，绝不是纯粹无瑕本光本色的真光。因此，真光始终未曾被认识，虽然人类向来是在真光照耀之下行走，当那十足的本色真光充分的出现于世的时候，人类将它拒绝了。

　　绝对降服

　　因为这个缘故，主基督一方面是万国万民所渴慕的对象，而一方面对于那未能真正认识祂的人，主耶稣与他们所渴慕的对象，却又大有出入，因为真正来到祂面前，必须是一个绝对的投降、彻底的归顺，借着完全奉献自己，而达到充分发展自己的目的。

　　【罗马书第一章“信服真道”－－指信心的服从，并非一时感情的冲动，而是全心向基督和祂的福音真理奉献－－斯托得注】

　　第一章14节

　　“道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”

　　“我们也见过祂的荣光”。并不是每一位见过耶稣的人，都见过祂的荣光。“我们”二字不是指着一切见过祂的人说的。该亚法、希律、彼拉多都不曾看见主的荣光。然而祂的忠实门徒们却都见过。主的荣光并不是被留在背后，直到祂再来的时候才见到的，保罗书信中有类似这样的说法。(腓二6-10、林后八9)当然，保罗的说法也对。“道成肉身”纵然是出于甘心，终久是一段屈辱和牺牲的经历。不过那不是全部的解释，因为牺牲与屈辱就是神的荣耀。神既是爱，凡能充份表现祂爱的作为都是祂的荣耀。人所认为羞耻的十字架，正是神荣耀的宝座。

　　每一个时代只有存心降服“真光”的人才能看见祂的荣耀。

　　十架约翰在他《释放我的灵》－－“门口的光”中说：

　　“在人堕落之后，人们是透过感官的‘窗口’领会外面所见事物，但毫无所知。我们相信所看见和通过感官所知道的东西是实在的。实际上，只要我们的灵魂还在身体的房子内，它就像囚犯在漆黑的牢房牆上摸索，这就是我们的光景。甚至在我们信主之后，听到神的道以后，很多时候我们的行动，就像瞎子、聋子一样，很大的程度是滞留在黑暗中。只要我们仅用肉体的眼睛来看属灵事物的话，那我们就会继续像一个俘虏，在夜晚的黑暗中一样，在牢房里摸索。直到神的圣灵临到，我们里面的眼睛被医治，被打开，我们才找得到门。

　　在我们未完全降服于主之前，我们仍然是在囚牢中摸索，在囚牢各种窗口的微弱光中游走。当我们被圣灵引导到绝对降服时，我们才能找到门口，并从其中出去。”

　　(真正的遇见真光－－主，像生来是瞎眼的人看见光。)

　　第十二章23-26节

　　“耶稣说：人子得荣耀的时候到了。我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。”

　　“人子得荣耀的时候到了。”这个“人子的时候”，自从在迦拿的喜筵中提起来以后，(约二1)经过了一段很长的时期，现在总算来到了。这句庄严神圣的声明，在本书中见过三次──此处，在末次晚餐中，犹大退席以后，(约十三31)并在主以大祭司身分献祷的祷文中。(约十七1)

　　每次用这句话总是与主的死有密切关系。因为神之爱的光辉，是借着主耶稣的十字架而充充足足的照射在人间的。所以十字架是“神荣耀所发的光辉”(来一3)的最大表现。

　　这样天君泰然而从容就死，在主的本身而言，已经是一个胜过仇恨的伟大作为。况且其实际作用，尚不止于此。十字架上的死亡是打破国家的界限，拆毁种族的牆垣，而吸引万人归主的唯一凭藉。外邦人初熟的果子，当时已经摆在眼前，而等候收割了。主的强权是从十字架上施展出来的。

　　于是主立刻颁佈了“因死得生”的大法大典。这条原则就是福音的中心奥义。照祂一贯的作风，祂先从自然界中找出一个实例，因为自然界可以表现神的律例。在以前的一个危机当中，祂曾经以撒种的人自比，而以种子的散佈表明神国的发展程序。有的是完全不能生根，有的旋生旋灭，只有一些得到开花结实。(可四3-12)现在主说明那结实的种子。种子必须先死，先毁灭了自己，新的庄稼方能长起。种子若不肯如此牺牲自己，它永久只是一粒，不会有更大的造诣，不会产生出新的子粒。至于丰盛生命的条件就是死。

　　“凡爱惜自己生命的，就要失丧生命；在世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”(约十二25)自爱就是自丧；自私就是罪恶，而自爱就是地狱。这种情形一定是可怜之至。灵魂以自己为养生之资源，一定要将自己吞灭。专心致志于永久事物的人，就有永生，当然对于现世的生活要澹漠视之。

　　在这儿，希腊文有两个字代表生命；我们的文字中都是译为“生命”。我们所不应该爱惜的生命是现世的生命，也就是血肉的生命和它所有的感觉经验。代表永生的另一个字，那是指着叫人生活的能力说的。

　　第十五章11-17节

　　“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。人为朋友捨命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”

　　“我的喜乐”与神的命令

　　“我的喜乐”；由于子与父之间毫无隔阂，而永不间断的关系而产生的喜乐；由于将世界从自私和互相残杀之中拯救出来，使它成为爱的世界，并且有丰盛的生命而产生的喜乐；那“摆在祂面前的喜乐”。(来十二2)这里所说的应许与盼望，不只是让我们与主一样快乐──(我的喜乐)──乃是将同样实质，同样品性的喜乐──“属乎我的喜乐”──放在我们里面。

　　那样的喜乐显然不是外在的愉快，也不是由环境而产生的满意。那是灵魂的一种状态。那是灵魂中充满着仁爱的情感，因为在属灵的果子中，仁爱之后就是喜乐。(加五22)(加拉太书上所列举的，并不是圣灵所结的各样果子，乃是一个看不见的“圣灵之果”所有的许多表显；圣灵所结的唯一果实，就是使灵魂向神投诚。这投诚之心，也是借着神所显示出来的大爱之感召而生出来的。)基督所有的喜乐，只有那与基督一同遵守神的命令，并且对于主的教训有同样反应的人才能认识。主所以将这命令和教训赐给我们，无非是要使祂的喜乐可以充满在我们里面。

　　这不是任何外在的恩赐。这本是使我们固有的喜乐，也就是唯一的真正喜乐，发展到尽美尽善的境地──“并且叫你们的喜乐可以满足”。神是爱；而我们乃是照着神的形像造的。只因为我们有自私自利的原罪，而且在爱心上有了缺陷，所以在我们里面的神的形像失了真像，而且糢煳不清。但是我们还能够“如同镜子一样返照主的荣光”；(林后三18)主耶稣所显出来的“神本体的真像”，(来一3)本来是一切受造之人都应该带着的形像。这样的召命，虽然是我们自私自利的“小我”所认为过分的苛求而抗不遵行的召命，实在说来，也不过是叫人反回本性，而恢复其原有的面目而已。这呼唤我们牺牲自己而忍受痛苦的宣召，正是叫我们更进步的走向喜乐之门，叫我们的喜乐可以满足。

　　“我的喜乐”和“我的命令”

　　这里所说的“我的喜乐”，和下面主所说的“我的命令”，是互相对照的两件事。主的一切命令，都可包含在这一条命令之内。

　　从前(约十三34)主曾将这条命令宣佈过一次。那一次是在祂让奸贼犹大离席之后说出来的。那是为了说明主之所以奉献自己以至于死，乃是要确立这条命令的准则。当时，主曾以象徵的仪式将自己的身体撕裂，将自己的血，就是在牺牲之中所奉献的生命，赐给了门徒。

　　现在祂第二次申述这条命令，其中也有同样的用意──“你们要彼此相爱，如同我爱你们一样。”这句话的后一半，显明是以主的受难是测度主爱的“衡量”。这样死而无憾的大爱，为了所爱之人的好处，不惜将性命牺牲的大爱，是主的门徒之间所应当有的团结力量。这条命令显然不是赐给一切世人的，(18节)也不是应用于信徒和世人之间的，乃是专对于全体门徒的命令。

　　基督徒团契之所以存在，和基督徒团契的特别性质，都是出于基督之爱。祂先吸引了我们每个人到祂的面前；我们之得以成为门徒，是由祂而不是出于自己。(16节)每一位信徒既然都与主发生了团契的关系，彼此之间也就变成了团契的关系。因此，信徒之间的团契关系一定要充满着基督之爱的空气，应该是实行基督之爱的范围。葡萄树的生命必须贯彻在所有的枝子之中，使一切的枝子互相连贯，成为一个有机之体。基督之灵，必须运行在所有的信徒之中，使他们精诚团结，成为一个属灵的生命，就是基督的身体。

　　我们在教会的信徒之间能感觉到这种关系么？我们在基督之内的团结是比我们属乎世界的团结──家庭、学校、党派、阶级、国籍、种族──更坚固而有效，乃致使我们超脱了一切天然的隔阂和仇恨而在爱心之中团结一致么？当然不是──其原因所在，就是我们不常在主里面。假若我们住在祂里面，祂那牺牲之爱就流行在我们的生命之中，使我们成为一个极其密切的团体了。

　　基督徒之彼此相爱，互相实行主基督对他们所显出来的爱心，是以基督之死为准绳。这条道理现在说的更清楚了。“人为朋友捨命，人的爱心没有比这更大的。”有人曾说，为仇敌捨命岂不是比为朋友捨命的爱心更大么？这个说法是因为过分的重看了经文中的“朋友”二字。此处“朋友”云者，并不是说这些人指爱祂的人，爱的“够朋友”，乃是指祂所爱的人“他们如朋友”。这话的意思是说爱人爱到为人捨命的程度，便是至极而无可复加了。至于被爱之人是否以爱相报，则不在话下。爱到死而无憾的地步，便是自我牺牲的绝顶造诣。主曾为门徒们作到了这个程度。门徒们！一切信徒们！都应该照样彼此相爱。

　　分派去结果子

　　16节“我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子得以长存。”我们被拣选的首要目的是要与基督同在：“要他们常与自己同在”；(可三14)常在祂里面是我们的第一条本分。但是主之所以拣选我们，也是要差我们去为祂作见证──“也要差他们去传道”。(可三14)本节中“分派你们去”一语，原文中有“各行其道”的意思；与第十一章44节主对拉撒路说“回家去”三字原文相同。是“该作什么就作什么”的意思。我们结果子就是各尽各的本分；这样的果子才得以常存。

　　一位确实住在主里面，主也住在他里面的真正信徒，无论在工作中或游戏中，在矿洞中或在工厂中，在公司的董事会上，或国家的政治会议上，对于他的同伴同工都要发生一种不可漠视的影响。然而他的作用却不止于此。这样的一个人要变成神之爱的运输要道，他所注意的方向，就是神的恩典注流的方向──“使你们奉我的名无论求什么，祂就赐给你们。”在祈祷之中将自己的意志完全交託与神，而凭祂指使的人，其结果子的范围比较孜孜不倦的勤劳之人更大。但是，他的祈祷却必须是奉主的名──那就是说作主的代表(上文已经说过)。我们若要奉主的名祷告，又必须常在主里面，主的话也常在我们里面。(7节)

　　凡能这样行的人，就自然联合成了一个爱的家庭、爱的社会、以爱来灌输全部生活的集团。所以主又提纲挈领的说：“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”照原文直译应该是“我将这些事吩咐你们，以便你们(可以)彼此相爱。”插入“可以”二字，其用意在格外的指明这句话的着重之点是在后一半，就是命令的目的或结果。当然这是本来在内的意思，不过藉此加重其语气而已。彼此相爱是命令的本体，也是遵守命令的必然结果。因为主来是命令门徒“常在我里面”。

　　“常在我里面”与“彼此相爱”并不是两件事，乃是一件事的两方面：一个是原因，一个是结果；要这样遵行的人，自然而然的就是要名符其实地参加圣餐之礼。　