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祷告与传道得胜的立场

宾路易师母


  我们若为了将福音传给众人,我们必要了解他们的情况;如果医生将膏药贴在错误的地方会有何用呢?你要了解众人的情况,也必须了解黑暗权势的一些作为。因此,我要请你们读以弗所书第六章。但首先,请先翻到以弗所书第一章,我怕我们要谈到那些「在世上不信神」的男女情况以及仇敌的作为时,未能先将你们的视线引到那升天坐宝座的那位神耶稣基督。我们只在那位掌权神人的一切作为中,我们才能查看普世间一切事务的情况。

  在以弗所书第一章17节,我们读到保罗为以弗所信徒的祷告:「求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他。」这乃是对一位神人,那又真又活的基督的认识。我们需要靠智慧的灵与启示的灵来真知道他。「真知道」这个词在强调这个「真」字。我们很可能只是知道他部份--我们需要启示的灵来启示我们,如此才可能「真」知道他的全部。

  使徒保罗的下一句话是告诉我们这个启示是怎样临到我们的:「并且照明你们心中的眼睛,……」(弗一18)或者说:「使你们理解的眼睛充满了光,这样你们才能知道……。」我们可能失去身上某一器官,但最可怕是失去认识「永恒」的器官,神给予我们内心(悟性、理解)的照明,是要我们能够走在「光中」,纵然外面是一片漆黑。

  你认识他吗?不认识,但你知道有关他的一切吗?世界将神奇妙的真理撕成碎片!有一天,他们认识他已嫌太迟。你所能够提出最佳的「基督徒证据」,就是你们对那位神人,又真又活的基督的认识。在你们认识他以前,是很容易被这世界各样的情况所迷惑。然而,假如你们真正认识他,即使有一千个无神论者,也不能在你们心中投下阴影。在外面,没有任何事物可以扰乱你,同时你能进入撒但最黑暗之所在,去寻找失丧的人;而你们与基督「在光中行,如同神在光中……。」(约壹一7)我们服侍神的装备完全集中对这位「神人」的认识,那就是个人对主基督的认识。

  「……使你们知道他的恩召有何等指望,他在圣徒中得的基督有何等丰盛的荣耀;并知道他向我们这信的人所显的能力,是何等浩大。」(弗一18-19)--但那不是对我们心存怀疑的人!而神所显的能力绝非是一种我们必须要挣扎才相信的含糊,乃是「根据他大能的作为」,根据神主动作工的大能。在圣经里,提及神的作工,非常之多:神的话「作工」,神的灵「作工」。作工意指一件事情的完成,也是指他的大能是力量的彰显。神使基督从死里复活便是力量的彰显。复活不需要挣扎,而你们进入复活的生命也不需要挣扎。门徒将死去的耶稣身体与头部都用细麻布裹了起来;而当他们又来寻找耶稣时,他却不在那里了。可是裹身体的麻布如身体形状似的放在那里,头巾也整齐的放在那里,他是由麻布脱壳似的,以及从石墓而升天。神使基督从死里复活,那就是神大能作工的模式。

  「超过一切」

  于是,神将耶稣基督提至天上,「叫他在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的……。」(弗一20-21)这是何等荣耀的启示!而今,那不是透过他的话,给予你们「启示的灵」吗?你们心中的眼睛不是正在睁大看到他如征服者,超过一切的坐在天上吗?于是神「又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。」(弗一22)是的,他是我们的主,统治者,征服者,得胜的基督,为万物与他的子民之首。

  保罗先让我们看见那位在天上复活,并统治万有之主的荣耀形像,然后他又下来,又下来,来到地上,回到最根本的问题上说:「他叫我们活过来,因为你们死在罪恶过犯之中,……」(弗二1)是什么复苏呢?生命!你们不必挣扎去得着生命。当你们死了时,是他叫你们活过来;将复活的生命放在你们里面。死了的人不能为他们自己做任何事情。下面便是这种情况的一个画面:罪人复活了;从前由于「你们行事为人」,都「死在过犯罪恶之中」,啊,糟透了!人是死了,可是他还是照样走老旧的路!他是怎样行事为人的?他是「顺服空中掌权者的首领」,(弗二2)在他心中一切的活动是在空中掌权者的首领控制之下。对神而言,这人是死了;但对撒但而言,他仍然是活着的;他是亦步亦趋的顺从那恶者的权势与影响,这也是尚未得救之人的光景。那么你们看看,当由何处着手,以便将基督的福音传给那些人?

  「……随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,……」(弗二2)不仅是罪人,就连这世界的整个方向都在黑暗首领的权势之下--这乃是要听撒但的,而不听从神的;因为自亚当开始,人便选择了他自己的路,而不与神相交。然而,竟有些传福音的人认为他们能够胜过这可怜的罪,而以这属世的方法可使撒但将这世界控制之权交还于神,这种想法,岂不愚蠢?

  保罗更进一步的说,让我们再来听听:「……顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」(弗二2)撒但的邪灵在未得救的人心中运行!这真是可怕,这些字句写得明明白白,除非你们是为神工作的,能够清楚的了解这些事实,否则今日你们很难接触到众人的心。神的话曾指撒但为「这世界的王」,以及「空中掌权者的首领」,这很明显的意指,有一个有组织的邪恶王权,它的建立是专门与基督对立。它有领地,有权柄,世界的统治者,以及一切邪灵都归它管,是「天空属灵气的恶魔」。(弗六12)撒但手下有诸多头目,很明显的掌控各国。在但以理书第十章里,我们看到有「波斯的魔君」、「希腊的魔君」,他们都曾抗拒那位天上来的使者。「这黑暗的世界统治者们」控制着悖逆之子,「我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,……」(弗二3)那么受制于那些魔君的后果如何呢?便「随着肉体和心中所喜好的去行」。请注意这个区别:你可能不再放纵肉体的私欲,然而你仍然在理智上、在爱慕上、在感情上有那种欲望。

  这就是神的话,描述每一个人由黑暗转向光明;由撒但的权势转向神的描述;由主耶稣基督的救赎而得到赦免。这也是传道人在他的工作中必须再做的事。

  「然而,神……」

  「然而神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来,(你们得救是本乎恩)。他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,……」(弗二4-6)--这一定有错!不,它是明明写在这里的!那么一定就是一种比喻!

  啊!在第一个复活的日子绝非是比喻的复活;而我们「在基督里」--这乃是一项事实。那不是说他是「远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的,……」(弗一21)?那不是写着神「又将万有服在他的脚下」?(弗一22)是的,圣经上明明写着他叫我们与基督一同复活,一同坐在天上。假如你在基督里,那么天上就有你的位置。

  你会问,那怎么可能?那乃是在灵里,不是在身体里,保罗说:「与主联合的,便是与主成为一灵。」(林前六17)那就是我们的灵与升天的主联合。这话的意思是重大的转变,改变我们外表的生命的主宰,及外表感觉和情绪;不再由天然的魂生命所支配时,我们的老生命已经转变了。当我们与主成为一灵,我们叫自己的身体服我们,则我们魂的生命便成为那个器皿,由我们灵的生命来统治,内住以及由基督的圣灵来授权。那也是一个渠道,基督透过它能在这世上作工。神作工的次序为灵、魂、体。保罗说:「我是攻克己身,叫身服我。」(林前九27)因为保罗的灵与复活的主联合,并且他已知道如何「在天上的基督里」取得他的位置,并以得胜的地位来工作。基督是在这「幽暗世界的统治者」之上,并且他不要我们在地上的雾障中行走。许多神的儿女都在沮丧与失望之中,他们需要领悟他们在基督里的地位,并且应该以信心来把持住,拒绝被拉下的沉沦。

  一位传道者的工作

  上面所描述的这些信息跟一位传道人的工作有何关联,又与祷告与传道有什么关系?我们从以弗所书第二至第六章就可以看得明白。以弗所书第一章让我们看到基督从死里复活,并在天上坐在神的右边那种荣耀的启示。第二章揭示信徒,当他们死在过犯罪恶之中,神便叫他们与基督一同活过来,在他里面被提,「远超过一切」。到了第六章,显示信徒与反对势力的争战;而当信徒真正理解乃是与基督联合,在他们的灵里站立得住,来反抗那些邪恶势力,便可得胜。保罗此刻发现为神所赢回来的每一个人,就是从那仇敌手中夺回来的人;但靠人的力量与努力是绝对办不到的。

  「我还有末了的话,你们要靠着主,依赖他的大能大力,作刚强的人。」(弗六10)圣经上曾记载施洗约翰在灵里就变得很刚强。你不能以你的智力,或者身体的力量来与属灵的仇敌对抗;你只能以属灵的力量来对抗属灵的仇敌,因为这样的争战,你需要「靠着主,依赖他的大能大力,作刚强的人。」圣灵会把你与主联合。(在此,「联合」系现在进行式。)你乃是与那位在髑髅地得胜了那幽暗势力的基督耶稣联合。如今,你是住在与他的生命结合之中,如此,你便是住在仇敌之上的胜利之处。

  保罗又给予我们得胜的第二步骤:「要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡……」(弗六11)我再一次强调,这不是你身体的行动,而是在灵里抵挡。抵挡什么?是几个不近人情的字眼?不是的,「就能抵挡魔鬼的诡计」。你现在是行走在「世界之王」的土地上,而那些幽暗世界的统治者,会设法将你由天上的地位上拉下来;削弱你的信心,将你压下,阻碍你为神的事奉。但在此时,你要靠信心来坚定你的地位,在主里刚强;如此一来,你可能有能力来「抵挡魔鬼的诡计」,而「行在光中」。当魔鬼的那些诡计,欺诈的东西临到你,你就可能辨认出来。

  「为了我们的争战」--奇怪,不是叫我们坐在天上吗?怎么还要去争战?其实前文曾提到过,「诡计」是要把你拖垮,你几乎不知哪头发作,可是你觉得很沮丧,你的灵性「下沉」,好像事情千头万绪,你有点招驾不住。于是你知道这乃是魔鬼的诡计,而你那属灵的部分,便奉耶稣的名来抗拒。这乃是信心的一项争战,要停留在神将你所安置之处;即是「在基督里,远超过世界诸王之上。」假如魔鬼能使你灵性下沉,当然也能令你一切人为力量都无能为力;这一点它们清楚得很。

  「我们并不是与属血气的争战,……」(弗六12)在这场争战中,你必须不要凭着血气。当我个人看到撒但一些特殊的作为:许多教会的难处,基督徒彼此之间的难处;我们不要靠血气来与属血气的争战,也要拒绝卷入血气争论之中。结果,由于我们奉耶稣征服者的名,靠着他那得胜的死与复活,仇敌已被我们抵挡,使它工作一无作为。

  在以弗所书第一与第二两章中所给予我们那高峰的启示,不外乎是这种属灵的争战。保罗给以弗所教会的书信,充分表明了荣耀的基督之作为,以及为他的身体,也就是教会,作了深刻的教导。同时,也充分揭露空中与主对立的君主国,以及信徒必须与升天的主联合来参与属灵的争战。基督的身体--教会,乃是他在地上延续他国度而作工的工具。因此,我们发现这种有关争战与武器的教导是为了祷告与宣教的目的。以真理、公义、和平的福音为装备,拿起信心之盾,戴上救恩的头盔,这样的战士是应该拿起圣灵之剑,也就是神的道来争战。当然,也要常常祷告。

  圣灵之剑

  要剑有何用?你要刺谁?所刺的当然不是有「血气」的。在以弗所书第六章里,保罗所讲的全是魔鬼撒但,并没有讲到人。圣灵之剑在这里就是抵挡仇敌的武器,也要以「全备的祷告」来配合,为神夺回那些受制于恶魔权势之下的众人;以信心,并靠基督战胜那群魔之力,直到它们「逃之夭夭」为止。敌对的力量最怕神的道,因为道能使人自由。耶稣说:「你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。」(约八32)神的道传达了神的生命,就是神的生命使撒但惧怕神的仆人。只要你心中有神,你才有力量能抵挡仇敌。因此,在这场争战中,能否得胜,全在于你懂得如何仰赖神的生命,他的能力、他的光、他的力量,以及找到为他事奉所需的全部装备。

  保罗写道:「也为我祈求,使我得口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘。」(弗六19)什么!保罗也需要别人代祷,方能使他放胆讲道?如此看来,今日是多么需要为那些传讲基督福音的人代祷。而今,正如往日,每当福音一经传讲,撒但的「空中飞鸟」就在等候攫取种籽,以致听者产生批评或者冷淡的回应。(太十三4)就是因为在空中的那些势力使有果效的教导工作如此困难。所以在以弗所书第六章所述及的争战完全与传道人的工作有关。如若你了解你与基督在天上的地位,而愿意为圣灵摆脱那一切拖累你灵性下沉的事务;如若你活在与行在圣灵之中,那么你就有能力来「捆住那壮士」。(可三27)你增加神在你身上的能力,你就能够「抵挡魔鬼的诡计」,也能在「磨难的日子抵挡仇敌,并成就了一切,还能站立得住。」(弗六13)

  鉴于这世界与一般的教会,有说不尽的需要,让我们祈求圣灵来教导我们,如何祷告,以及靠着我们在天上基督里的力量,及得胜的信心地位来工作。

译自:祷告与传道(Prayer and Evangelism Jess Penn-Lewis)