2019年 |
雅歌(七) (法)圣.伯纳德原著 第十五讲 让我试着来说明,为何新郎的名字可能与膏油有关联。在圣经里对他有许多称谓,但所有的称谓皆有表示慈爱或威严,“……两次我都听见,就是能力都属乎神。主啊,慈爱也属乎你,……”(诗六二11-12),以赛亚写道:“……他的名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”(赛九6)这些名字也都意味着慈爱与威严。 噢,神圣的名啊!那乃是油膏先浇灌了犹太地,然后再撒播到全世界。然而,为什么要以油膏作为一种隐喻呢? 圣灵将新郎的名字,以馨香的油膏来比喻,绝非偶然。我相信这两者的相似可就三方面来说明:第一,他的名字与油膏均有照亮、喂养与涂抹的功能;第二,它们均属光明、营养与药物之类;第三,当我们宣告新郎的名字,他便放出光芒;默想他,我们便得到喂养,求告他的名,那名字便是我们的安慰与医治。 遍及全世界那信心增长的唯一说明,便是传讲耶稣名字时所发的光。“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。”(弗五8)耶稣的名字便是保罗所奉之名,到处宣讲福音,仿如一只耀眼的火炬一般。 耶稣的名字也是滋养品,当你想到他,不是感到更为刚强吗?世界没有别的名字,能够同样祝福默想这名字的人。他有更新与坚固的能力。最佳的精神食粮,是先要沉在油膏里才能吃;我不会欣赏你们所写的东西,除非它其中有耶稣的名字;你们的谈话与辩论,如果不提到他的名字,将是乏味的。 这个名字还有医药的价值,你忧郁消沉吗?耶稣的名字会将你的心情提升起来。说出他的名字,他所创造出的黎明会将黑暗驱走。你想要自杀吗?宣告他那救命的名字,你会重复求生的意志的。所有的病,诸如冷漠、苦毒、顽固,都会在这名字面前熔化。你心生惧怕吗?他名字带着的力量,会使你内心充满了勇气。不管你是多么心碎烦恼,他名字的声音会使你振作,并给你决心要继续走下去。“并要在患难之日求告我,我必搭救你,你也要荣耀我。”(诗五十15)天下还没有别的名有这样能力,来控制怒气,减少傲气。他能医治因嫉妒而受到的伤害;缓和毫无节制与欲望,他能缓解你对那不纯洁的饥渴。我一直试着来热心学习,他那属人性的特质;彷佛收集药材那般的整理他的特质。我也依赖他那属神的能力;将那些药草调合在药房都买不到的油膏里。 第十六讲 我并没有打算花上这么多天,来讲述《雅歌》里面一些神秘的会意。说实在的,我本来认为一个讲章就够了。我期望“走了一日”(拿三4),我们便可走过那如幽灵而隐藏寓意的森林,之后便进入那寓意实践的阳光里。但结果,并非如我所愿。 我们现在是作一次重要的旅行;距我们目的地仍有一大段路程要走。望到远处,我们看到了山脉起伏,但却分不出在那崎岖的地势中,是一条畅通大道,还是小径,我真不知道我是否会转换路线。 第十七讲 你们是不是已经听够了呢?我们是否对神是神圣的那种奥秘,已发掘到我们所需要的深度呢?我们是否愿意让圣灵带领我们进入更为隐秘的地区呢? 我们对这些方面,要谨慎小心是至关重要的。倘若认为我们是在跟从圣灵的启示,而实际上却非如此,则我们那些不着边际的见解便会误导自己。因此,我们要极度小心,来注意那圣灵启示性的临到。除非我们注意到圣灵的同在与否,我们如何能渴望圣灵的临到呢?倘若我们反应迟缓,我们怎能以欢悦感恩的心情得到圣灵呢?一个人不知圣灵的同在与否,是极易被误导的。 当这位来自上天的指导者,我们全能的导师,并未与我们同在,责任绝对全在于我们。但愿当他突然临到时,永远都不要发现我们并没有准备好。当他来临时,永远都会带来一些珍贵的东西。 无知便是一个坏母亲,她会衍生错误与疑惑。然而当圣灵说话,他的真理乃是绝对的真理,便会使前述的两者全都粉碎。质问一个意见正确与否,并不等同教导别人一些,我们自己都不知的事情。倘若圣灵一直沉默不语,至少还能让我们注意到这一点;他的沉默亦可引导我们。然而,倘若我们不正确的假设圣灵是积极的引导我们,那么我们就会产生有损而无益的意念。倘若我们承认我们并无任何引导,而仅是猜想,那么我们就不会被认为是说谎。倘若我们根据无知来述说一些事情,那便是说谎。不过,前者并不支援猜想即是事实;然而,即使不是事实,在没述说的事情当中,也不能说完全不是事实。而后者,并没有说出真相,纵然所讲的,实际上都成为事实。 我相信我现在是在跟随,由圣灵所启发的一条思路。我深知我曾经提到过的警告,我不要你们对我说:“你既是教导别人,还不教导自己吗?……”(罗二21),我很留意什么是清楚的,什么不是很清楚。我不会犹疑指出前者;我也不会没有节制的断言后者。 我的神,我的最爱,你对我的爱是何等奇妙!你永远知道我,永远供应我许多的需求,保守我不受到伤害。在地上如同在天上,“耶和华啊!与我相争的,求你与他们相争;与我相战的,求你与他们相战。”(诗三十五1)“你在我右边,我便不至摇动。”(诗十六8)“我要一生向耶和华唱诗,我还活的时候,要向我神歌颂。”(诗一○四33) 第十八讲 “……你的名如同倒出来的香膏,……”(歌一3),圣灵要以什么样的真理,来以这句诗歌教导我们?这句诗歌有双重意义:第一,系指我们内在生命的改进,也即是我们的救恩;第二,系指加强我们主动为他人的服事。先流入,再流出。这句诗歌即是描述流出的意思。香膏是倒出来,而非倒入。在新妇的心目中,提到新郎名字,如同倒出来的香膏。假如我们具有吸引他人的外在特徵,我们也能对主说:“你的名如同倒出来的香膏”。 在这里,我们需要慎重小心,不要将属于我们个人的启发丢弃掉。同时,也不能将神给予我们的,保留下来而不传给他人。假如你有演说的特长,却忽视而不去培养及使用它,那么你就是堵住了帮助他人的恩赐。“屯粮不卖的,民必咒诅他;……”(箴十一26),相反,假如你公开随意的夸耀你那不完备的本性,那么,你就是将对你个人有益处的恩赐抛弃掉。圣经上,将这律法说的很清楚。“……牛群中头生的,不可用它耕地;羊群中头生的不剪羊毛。”(申十五19) 如果你们聪明,你们会了解生命更像一个池塘,而不像运河。运河乃是将所流进的水,立刻流出。而池塘的水乃是逐渐充满,直到它自然溢出,而不使它本身水位减低。有很多基督徒,他们举止行为就像运河。当然,底深的池塘是另当别论。我们都变的渴望让圣灵流过我们。可是我们还没有装满,就开始要倒出;当我们应该倾听的时候,我们却来讲;我们还没有学习好的课程,就要用来教别人;我们还没有确定自己的方向时,却来引导他人。 假如我只有“一瓶油”,(王下四2)刚刚够来涂抹我自己,我还能分给你吗?若分给你,我就所剩无几了。如果你向我求,我的回答就是这样:“不,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。”(太二十五9)于是你们就提醒我,爱是“不求自己的益处,……”(林前十三5)对的,爱是不求自己的益处;爱也不需要求自己的益处。爱已经有了他所要的。爱所盼望的那油膏满溢丰盛;足够她自己所用,而还有许多分给他人。她永远为自己准备足够的油;只有这样,她才能帮助别人,只有丰盛的爱才是完美的。 假如你们真不了解这一点,那就证明不是你们没有爱,就是你们的爱很贫乏。你们乃是“……中了人的诡计,和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端。”(弗四14)在你们的宗教狂热里,甚至可能爱人胜过爱自己。由于你们的爱,可能过于脆弱,以致你们一旦遇到奉承,便有反应;遇到危险,便会颤抖;有贪念,便凋萎;有野心,便污秽;有猜疑,便烦恼;一受辱,便意乱;由于忧虑而疲劳;由于荣誉而傲慢;由于嫉妒而枯竭。假如这类的混乱在你心中肆虐,那么还有什么样的愚蠢行为,促使你介入他人的事务呢?那已经足够了,如果你们能“爱人如己”,(可十二31)在这里,你们需要一项谨慎的平衡;先流入,再流出。在我们分给他人任何实质的东西之前,我们自己必须充满而外溢。否则那是空口说白话。要小心,当你帮助别人时,不要使自己困窘。要确定你是充满了的。要控制你分给他人的,“我见,要谨守真智慧和谋略,不可使它离开你的眼目。”(箴三21)“所以,我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。”(来二1)难道你们比所罗门还聪明吗?比保罗还圣洁吗?浪费你们的捐助,并不能使我的情况改善。如果你们为自己已经拥有很多,那么可以让我分享;否则,不必费心。 圣灵来到人心,如同一位医生照顾受伤的人。浸礼可能医治原罪的创伤,但魔鬼会继续来欺负我们。那时,圣灵可能听到你们的祷告,“因我的愚昧,我的伤发臭流脓。”(诗三十八5)圣灵如同一位好医生,他的首要工作就是将属灵的毒瘤割除。一些恶习便是致癌物质;它们被那疗伤的手术刀刺入,虽然造成极大苦痛,然而信心由于得安慰,苦痛可以得到缓解。你们不久就会表示感谢“……你已经解开我的绑索,我要以感谢为祭献给你,又要求告耶和华的名。”(诗一一六16-17) 这事过后,圣灵又会开忏悔药方“耶稣说,我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。”(约四34)由爱所激励的工,乃是忏悔极为重要的部分。吃食物造成口渴;善工的食物可被祷告之酒变得松软可口,祷告乃是“能悦人心的酒”。(诗一○四15) 当病人吃了食物,喝了饮料之后,该是安静沉思默想的时刻了。一个人可能在祷告中睡着,梦见神。因而促成的爱能十足的充满人心,直到它满溢而涌出为止。这样的爱会如此问:“有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌到,我不焦急呢?”(林后十一29),这样的人该去传道,并结果子。 “这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的。”(林前十二11)流出永远在流入之后。 第十九讲 新妇滔滔不绝的谈论新郎。她兴奋的说:“……所以众童女都爱你。”(歌一3)一旦新郎将他名字的能力浇灌在她心中,我们大家都能说:“……因为所赐给我们的圣灵,将神的爱浇灌在我们心里”。(罗五5) 天使与在天上的居民都经历这样的喜乐。他们是以他们自己特别的方式来爱神,那些童女不如新妇那样认知;她们对新郎也不是那么熟悉。她们没有能力来理解较高的思维,他们“……在基督里为婴孩的”。(林前三1)(续) |
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