safm-《肢体交通》杂志

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与世界分别

　　读经：

　　“不要爱世界、和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹二15、16）

　　“你们这些淫乱的人哪，（淫乱的人原文作淫妇）岂不知与世俗为友，就是与神为敌么。所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”（雅四4）

　　基督徒信主之后，他属灵的地位是从黑暗的权势迁到爱子的国里。但他仍然生活在撒但所控制的世界中，故此他会受到撒但的攻击及世界的迷惑。一般信徒只注意到罪与天然生命中的关系及己的问题。却不知仇敌虽不能直接控制他，却能藉世俗迷惑引诱他，使他落入肉体的私欲及世俗化宗教活动中，使他们陷入受欺及自欺黑暗中，成了“基督十字架的仇敌”、“与神为仇”的光景中。所以无论是初信者或一般信徒都该对“世界”及“世俗”有透澈的了解。

　　认识世界及世俗就是认识撒但工作的起点，历代教会复兴后衰败之主因即与世界联合，所以对于服事主及属灵争战的信徒更为重要。

　　壹、对于世界的认识

　　一、圣经对世界的定义

　　主耶稣在被钉十字架之前曾对门徒们说：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来、就要吸引万人来归我。”（约十二31、32）

　　从圣经原文“这世界”（科司摩司）这个字有下列三类用法：

　　第一类是指物质的宇宙或地球，就如使徒行传第十七章二十四节中保罗说：“创造宇宙（世界）和其中万有的神”；此外马太福音第十三章三十五节及其它地方也曾用过；还有“创世以来”，（原文是世界的根基），约翰福音第一章十节说，“他在世界，世界也是借着他造的”，还有马可福音第十六章十五节“你们往普天下（世界）去”也是。

　　世界的第二类用法又分为两方面：

　　（一）它指居住在这世上的人，就如约翰福音第一章十节的“他在世界，世界也是借着他造的，世界（人）却不认识他。”三章十六节的“神爱世人”；十二章十九节“世人都随从他去了”；十七章二十一节“使世人可以相信”。

　　（二）从第一方面引伸出一个意义，指远离神并与基督为敌的全人类，就如希伯来书第十一章三十八节“本是世界不配有的人”；约翰福音第十四章十七节“乃世人不能接受的”；第十四章二十七节“我所赐的，不像世人所赐的”；第十五章十八节的“世人若恨你们……。”

　　在圣经中世界的第三类意义，乃是指这世上的事，诸如这世界上的物质、利益、财富、宴乐等等，虽然是虚空又多变的，却能激起我们的欲望，并吸引我们离开神，最能拦阻我们离开基督。就如约翰壹书二章十五节说“世界上的事”；三章十七节的“世上财物”，这里所用的世界，不单指物质的，也包括那些抽象的，或意识的，灵界的和道德的，或不道德的。因此哥林多前书第二章十二节有“世上的灵”；第三章十六节有“这世界的智慧”；第七章三十一节“这世界的样子”；提多书第二章十二节“世俗的情欲”；彼得后书第一章四节“世上……的败坏”；第二章二十节“世上的污秽”，约翰书第二章十六、十七节“凡世上的事，就像肉体的情欲，……今生的骄傲，都要过去。”所以雅各要基督徒“保守自己，不沾染世俗。”（雅一27）

　　上面所说关于“这世界”三方面的定义：一、物质的全地或宇宙，二、地上的人，三、地上的事物，虽能使我们从不同的角度来看世界，却仍未摸着隐藏在这世界背后的故事。古希腊文“世界”一字乃是指一个有秩序的组织或安排，这一解释已足帮助我们摸着一点，世界背后还有故事。我们借着摸得着的事物碰见了摸不着的东西，我们碰见了一个有计划的系统或制度，在这个系统或制度里面，一切都井然有序，功用配合得十分紧密。

　　这一制度背后的推动者就是撒但，其目的是借着邪灵各种迷惑，把全人类带到放纵肉体的私欲及背判神的路上（弗二2“3）。主耶稣说：“现在这世界受审判”，他是指着撒但所组织的国度而言，其中包括它权势所控制的世界及所推动不法的运动。其动力是在悖逆世人的心中所运行邪灵，它们借着人制造了许多与神为敌的事物，是借着与神对抗虚谎的思想，建立了整个制度。于是它便成为“这世界的王”（约十二31），及控制世界的“那恶者”（约壹五19、帖后二7“10）。

　　从亚当为那恶者开了门，让它进到神的创造里那一天起，这世界的秩序就显出与神为敌的光景。这世界不认识神（林前一21），恨基督（约十五18），并且不能接受真理的圣灵（约十四17）；他们所作的事是恶的（约七7），因此“与世俗为友的就是与神为敌了”（雅四4）。所以主说：“我的国不属这世界”（约十八36）；“我已经胜了世界”（约十六33）；“使我们胜过这世界的就是我们的信心（信他）”（约壹五4）。从我们所引约翰福音第十二章的话来看这世界，就知道这世界是在审判之下。神对这世界的态度是从不与之妥协。

　　二、历代圣徒对世界的描述

　　由上面的说明，我们可以看出，若我们不能在神话语光中，藉圣灵启示，认识“世上的灵”所推动的思想体系“这世界的智慧”，我们就无法分辨什么是“这世界的样子”。因为，属灵的事物，并非全靠外表可以分辨，因为撒但是谎言的创始者，它能够化装成光明的天使，躲在各种人事物中迷惑世人及信徒。首先我们来看本仁约翰描述基督徒经过世界的光景，我们可以了解现今世界的样子。

　　“我在梦中看见他们二人走出了旷野，进入一个小镇，镇名浮华，镇上有个常年开放的市集，叫作浮华世界，任何时间都能方便地买卖，只是所有买卖的物品和展示品都十分虚浮。正如经上所说：『一切都是虚空！』（赛四十七17、传一2“14、二11“17，十一8）！

　　这个市集并不是新开发的，它的历史已很悠久。大约五千年前有一群天路客要去天城，就像基督徒和忠诚两人一样。别西卜、亚波伦、群人以及他们的党羽得知此路是天客路欲抵天城必经之道，便设计在此建立一个市集，常年买卖各式各样浮华虚幻的货品。这里出售的商品有房屋、土地、贸易、地位、荣誉、升迁、头衔、国民、王国、色情、欢笑，以及一切的娱乐，如娼妓、鸨母、妻妾、丈夫、孩子、奴仆、生命、鲜血、肉体、灵魂、金银、珍珠、宝石等等。除此之外，市集上随时可见变戏法的，诈欺、赌局、戏剧，到处都是五花八门的玩意儿，其间龙蛇杂处、贼盗横行。经常发生窃盗、奸淫、伪证、以及暴力流血事件。

　　我已经说过，要到天城必须经过此镇，若想不经过这个邪恶之地，除非离开世界才办得到（林前五10）。即使是万王之王在世的时候要到天城去，也得经过此镇，当时市集上非常热闹，市集的主人别西卜邀请他购买该处的货品，还诱惑万王之王说，只要他在行经市集时肯向它敬礼，它愿意将市集主人的身份双手奉上。由于万王之王身份尊贵，所以别西卜亲自陪他一条街一条街地参观，利用最短的时间将万国的尊荣展现在他眼前，一心想诱惑他去买些浮华品，但是万王之王却丝毫不为所动，直到走出此镇，并没有将半分钱浪费在这堆浮华品上（太四8、路四5“7）。因此，根据查考这个城镇的确是个历史悠久的伟大古镇。”

　　再者，关于“世俗化”，乔维特说：

　　“世俗是灵与气质的问题，与其说它是一种行动，不如说是一种态度。它是一种姿态，向着神有某种态度，也是魂的某种倾向与光景。世俗乃是人类一切没有神在其中的活动，也是没有属天的呼召与理想、庸俗的生活。世俗不认识神在基督耶稣里从上头来的呼召，它没有高原，其生活是水平式的，没有高度。它有野心，却无大志。它的格言是『成功』而非『圣洁』。它的口号是『向前！』却从来不是『向上！』属世的人决不会说：『我要向山举目』”。

　　曼德尔说：“任何不将神摆在首位的生活形式统治，不管是政治、教育、社会或宗教，都是“世界”。

　　“这世界的成员乃是那些追求可见的事物，并单单以本身幸福为目标的人。他们惧怕贫穷、受苦和降卑，以之为真正的邪恶，不计代价地要逃避它们，来保护自己。相反地，他们极其重看财富、享乐与名誉，以之为真正的美物，而极其热切地渴想、寻求它们，为得着它们可以不择手段。他们为着今生的事物相争，互相嫉妒；自己所没有的，就想从别人手中夺去。他们尊重或轻视某个人，是以这人是否拥有这些必朽坏之事物为依据。总而言之，他们一切的原则、道德的法典与行动的全盘计画，都是为着得着并享受世上短暂的事物。”

　　说到世界对信徒及教会的影响，他说：

　　“这世界有它自己的王和朝廷、议会、法律、原则、箴言以及文学。属世界的教会它是神的教会的膺品，也是魔鬼用以降低或毒害个人与教会的属天生命，并抵挡、毁坏圣灵的工作之主要武器。它会存在于我们的讲坛、诗班和席位中。它很吸引人，因为它注意基督教外面的样子，且用尽巧计要使其恶端混进基督教的教义中。它比魔鬼直接的攻击可怕得多，因为促使其受害者明显且直接地破坏神圣的律法。世界的、肉体的情欲亦然，先催使人犯很明显的大罪，然后以此惊吓他们。但世界却带着可怕的狡猾藏在那些以自己的属灵与奉献为傲，自以为已脱离了可憎的世界之人身上，如果何时人说他们是在世界权势之下就会激怒他们。”

　　从他们的描述，我们可以看出，无论是世人、信徒及圣徒都受到世界之灵的侵袭，除非我们效法主耶稣撇下一切及自我，我们是绝对难抵它的诱惑。

　　三、世界的由来及演变

　　(一)世界的概述

　　圣经一开头就说到神创造诸天和地，当时他所创造的世界并不是我们现在所说的这样子。我们从圣经中世界一词的意义，可以看出这世界曾经过一些变迁，到了新约里面，（虽然在诗篇和先知书里面已隐约的题到），世界才完全形成一个含有属灵意义的组织。我们可以看出那发展的原因。在人堕落之先，世界所包含的只不过是地面和其上的人，以及地上的事而已，那时候的世界还未成为一个系统化的世界。世界因着人的堕落，撒但就趁机进入，照着它的计画，将地和地上的事，编组成系统，就是我们所说的世界。所以原初属物质的地，与经撒但编组而成系统化的世界毫无关连，人也是如此；但是撒但抓住了人犯罪的机会，利用人替它开门，将它所要建立的组织带了进来。从那时候起，地是属于这世界，人也是属于这世界了。因此我们可以说，堕落之先只有地，堕落之后才有世界；到主再来的时候只有主的国度。世界是属撒但的，国度乃是属于主耶稣，今日乃是主的国度要取代这世界，并且将来要完全取代。那非人手所凿的石头，打碎人骄傲的偶像时，这世上的国就要成为我主和主基督的国（但二44、45、启十一15）。

　　政治、教育、文学、科学、艺术、法律、商业、音乐，等等││正是构成这世界的事，而这些事又正是我们天天所遇见的。这些事一旦从世界中除去，由这些事编组而成的系统就不复存在。历史告诉我们，这些事都各有长足的进步，但是问题在它们的进步究竟朝着那一个方向？这种发展最终的目标到底是什么？约翰告诉我们，时代的末了，敌基督的要起来，在这世界上建立他自己的国度。（约壹二18、22、四3、约贰7、启十三）这就是世界发展的方向。撒但今天利用今世的物质、世人和世事，要把这些事归结成为一个敌基督的国度。到了那时候，这世界的制度达到了高峰；那时，这世界的每一件事及每一分子都公然地显出与基督徒为敌的面貌。（启十三16“18）

　　(二)世界的由来

　　从创世记中我们可以看见，当人被赶出伊甸园后，亚当的子孙就分为敬虔及背逆神的两大支派，塞特是属于前者，该隐的后裔是属于后者。

　　该隐的后裔离开伊甸园后，因走向远离神独立的生活，他们为了解决生活上食、衣、住、行四大需要，还有防卫和娱乐需要，而产生了远离神的文化。

　　首先，从衣、食、住、行方面来看：

　　这从创世记第四章可以清楚读出来。那里说，该隐犯罪堕落，失去神之后，从他的后裔中，就产生出人生这三大需要的祖师。这就是拉麦的三个儿子，一个名叫雅八，是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。帐棚，和牧畜，都是为着人生活的供应，所以是人生活中供应的一面。一个名叫犹八，是一切弹琴吹箫之人的祖师。弹琴吹箫，都是为着娱乐，所以是人生活中的娱乐的一面。还有一个名叫土八该隐，是打造各样铜铁利器之人的祖师。打造铜铁利器，是为着防卫，所以是人生活中防卫的一面。当时人既有了这三大发明，就可以不需要神，而自养、自卫、自乐了。这些就是人类失去神之后，所产生的文化，也就是人类自造的无神生活。

　　其实，人生这三大需要，在人刚被造出来，还未堕落以前，都是由神负责。第一，在供应方面，神在造人之前，就把人生所需要的一切都预备好了。当日在伊甸园里的亚当，有园中各样果子和菜蔬作食物，有水作饮料，还有空气、阳光，以及居住的地方等等。这些都是神所给他的供应。

　　第二，在娱乐方面，当初也是神为人负责的。有人以为娱乐是罪，这是错误的。人生不能没有快乐，娱乐就是为着得快乐。创世记第二章九节说，“神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。”可见当时伊甸园中那许多树木，不只有果子好作食物，并且也是悦人眼目，供人欣赏，而使人快乐的。神不只为人预备了这些叫人快乐的环境，同时神自己也作了人的喜乐。人得着神作了自己的享受，人的喜乐就满足了。

　　第三，在防卫方面，就是安全的保障。在罪未进入亚当子孙当中时，人与人是和睦相处，彼此相爱。神所造的动物根本不会伤人，在伊甸园中人是没有防卫的需要。

　　当人一有了这些无神生活，撒但立刻就化装到这些里面，而利用这些来霸占人，叫人只顾尽力的谋衣以自养，造武器以自卫，并发明各种娱乐以自乐。人把这些需要得着了，就又沉缅在其中，而尽情的享受。到这地步，人整个人生就被这些生活的事，完全霸占了。撒但就利用这些合法的需要，借着邪灵引诱人，使人在其中间放纵肉体的私欲，再进一步，在其中制造许多违背良心及律法的恶事。（弗二2“3）

　　这些事物的霸占，起初好象还是零碎而没有系统的，后来又经过撒但的编组，就成为人性自私自利的动机和原则，和一个更具体而有系统的世界，因此也就更厉害而有系统的把人霸占住了。就如使徒约翰所说的，它把人生活上肉身的需要制造成堕落的文明，即“肉体的情欲”，“眼目的情欲”，及“今生的骄傲”三大内容。例如吃饭这件事。人在那里一直注意找饭吃，就已经受到霸占了。但撒但还把吃饭这件事，编组起来，无论是口味，是烹调，是吃法，都有各样的讲究。还有盘碟的配摆，席位的排列，也都有成套的规矩，一定的礼仪。这就叫人不吃饭则已，一吃饭就不得不受到这些的束缚。其他像穿衣，住房，喜丧，职业，娱乐等事，也都被撒但编织成组，有许多花样，许多讲究，成为许多系统，使人在其中放纵情欲，而把人重重缠捆，多方霸占，暗中抵挡神的旨意，使人无法自拔。

　　所以简括说来，世界的形成不外五步：一、人远离神；二、人有了惧怕的心理，与急切的需要；三、人自造了无神生活；四、撒但的化装和利用；五、撒但编组。这五步一齐全了，世界就完全形成了。

　　(三)世界的组成

　　从圣经我们可以看出，世界包括三个方面，可用三个城市及地区为代表：第一，是巴比伦所代表假神的世界。巴比伦是巴别城以后的名称。这城里充满了偶像和假神，（据说当日的巴别城和塔，上面装满了偶像的名字），所以这城是代表世界偶像的一面，也就是假神的世界。

　　巴比伦是在迦勒底地，就是亚伯拉罕出身的本地。（创十一27、28）亚伯拉罕和他的先人，住在那地，都是拜偶像的。（书二十四2）虽然神把他从那地召出来，叫他脱离偶像，但他的后裔以后又被掳到那里，被迫拜偶像。（参看但二章）巴比伦总是破坏人对神的敬拜的。乃是巴比伦人毁坏了神的殿，并将神殿中人敬拜神所用的器皿，掳到巴比伦，放在偶像的庙里。（王下二十五8“9）这些都是证明，巴比伦在圣经中，乃是代表世界偶像的一面，也就是代表偶像的世界。

　　保罗，称撒但为世界的神（林后四4），它在世界上制造许多宗教，甚至在基督教中也制造了许多异端，极端及属世界的教会来敌挡神。保罗称那些追求肉体私欲的信徒是基督十字架的仇敌（腓三18）。雅各在论到这些人说，“岂不知与世俗为友，就是与神为敌么。所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”（雅四4）二十世纪初属灵争战的使者宾路师母曾说，撒但借着假冒为善的基督徒敌挡福音，甚至比异教徒为甚。今天所谓基督教的西方国家，反而成了同性恋运动的发源地，如此，就可以知道撒但利用世界攻击教会的诡计了。

　　第二是埃及所代表生活的世界。埃及是富庶之地，有尼罗河的灌溉，不只食粮有余，（参看创四十二章1“2）且有各样的口味，（参看民十一5）所以埃及的城是代表世界生活享受的一面。圣经中所记神的子民几次下埃及，都是为解决生活问题，（参看出一章11“14）所以埃及的城又是代表世界生活权势之下劳苦为奴的一面。总括的说，埃及的城就是代表生活，权势，劳苦为奴的世界。

　　第三，是所多玛所代表的罪恶的世界。圣经论到所多玛，总是说到她的罪恶。（参看创十三13、十八20、十九13）所以所多玛城乃是代表世界罪恶的一面，也就是代表罪恶的世界。

　　这三个地方的城，就是代表第二个世界的三方面，围绕在神子民所该站住的地位││迦南的四周，如同陷阱，要把他们陷在其中。他们一不小心，接受了试探，就会落到所多玛所代表的罪恶世界里，而沾染许多世界的污秽。这就是罗得下到所多玛的故事。或是他们经不起试炼，有了软弱，就会下到埃及所代表的生活，权势，劳苦为奴的世界里，专为生活奔忙，作了生活的奴隶，受了世界的辖制。这就是亚伯拉罕，和以色列人下埃及的故事。至于他们再回到巴比伦去拜偶像，虽好象不容易，但在迦南地与迦南联姻，拜他们的假神，也会被掳到巴比伦所代表的偶像世界里去，去事奉鬼魔。这就是以色列国衰败了，而被掳到巴比伦的故事。

　　世界的这三方面，或说这三方面的世界，都是与神为敌，破坏神为他自己所得着的人。以色列，是神从世人中所分别出来，归为他自己用的。但他们总是脱不开这三方面世界的败坏。他们不是下到埃及的世界求帮助（赛三十1“4、三十一1），就是变成所多玛世界的样子（赛一10、三9、结十六46、49、启十一8），甚至被掳到巴比伦的拜假神世界里，而失去了对神的敬拜和事奉（代下三十六14“20）。今日这三方面的世界，也是同样的败坏了主为他自己所选召出的教会。你看！今日的教会，岂不也是投靠埃及世界的势力？岂不也是有了所多玛世界的罪恶？甚至岂不也是被掳到巴比伦的偶像世界里，而满有这世界的偶像？今日的天主教及基督徒追求财利尤其是这样。

　　今天神的儿女及教会，对于肉体情欲的儆醒，已不像早期的圣徒，因为现今世界的发展已超过所多玛的时代。对于生活水准的追求，早已离了基督及保罗在地上简朴生活的原则。至于基督教中成功哲学的兴起，教导信徒追求属灵与属世兴旺并行的理论，更是落入撒但所规划偶像的世界中。

　　这三个地方的城，所代表第二个世界的三方面，要一直并行着演变下去，最后就成为启示录第十七、十八章的大巴比伦城。那城““就是那时的世界的中心和代表““要变本加厉，尽其所能的，与神为仇，陷害神的子民。她是第二个世界发展的最高峰，也是第二个世界的总归结。所以就带来主降临的审判，而被主用烈火焚烧。这次的审判，是与挪亚时代洪水的审判，遥遥相对的。洪水的审判，是结束第一个世界，这次的审判，是结束第二个世界。所以主在马太福音第二十四章三十七至三十九节，就把挪亚的日子，和他的日子作一对比。那大巴比伦城的结束也就是世界最终的结局。

　　贰、与世界分别

　　哥林多后书第六章十七节：“又说，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”

　　关于与世界的分开，在圣经里的命令是相当多，在旧约里的榜样和教训也是相当多。像巴比伦、像所多玛、像迦勒底的吾珥、像埃及，都是世界的预表，给我们看见世界的光景是如何。埃及代表世界的快乐，迦勒底的吾珥代表世界的宗教，巴别塔代表世界的混乱，所多玛代表世界的罪恶。人应当脱离埃及，人也应当像亚伯拉罕一样从迦勒底的吾珥出来。罗得到了所多玛，以色列的国民陷在巴比伦，都应当从那里头出来。

　　一、初信基督徒如何与世界分别？

　　（一）得救以后的道路

　　1．救赎的结果就是出去

　　神要拯救以色列人，乃是用逾越节的羊羔。当逾越节的晚上神的使者出来击杀埃及地的每一个长子时，看见门上有血的，灭命的使者就越过去。如果门上没有血，那家的长子就要被杀。但是到早晨神吩咐摩西，要以色列人腰间束带，手中拿杖赶紧的吃，马上离开埃及（出十二37“42）。救赎的第一个结果就是分别，就是出去，就是离开。绝没有说神把一个人救赎了，仍把他放在老的地位上，叫他在世界里再住下去，受法老的辖制。绝对没有这回事。每一个人一重生，一得救，就得把杖拿在手里，就得动身。灭命的使者，一在得救和沉沦的人中间作了分别的工作，你就得出去。

　　杖是为着走路用的，没有一个人拿了一根杖躺在床上。杖不是枕头，杖是为着走路用的。凡得救赎的人，无论大人、小孩，都得拿着杖，在当天晚上出去。甚么时候被血救赎，甚么时候就在地上成了寄居的，作客旅。甚么时候被血救赎，甚么时候就出埃及，与世界马上有分别、有分开，不再继续住下去，才能走天路。

　　有一位姊妹，在儿童聚会里教一班学生。有一次她讲财主和拉撒路的故事，她问他们说，你们拣选作拉撒路呢，或是拣选作财主？财主是今天享福，后来吃苦；拉撒路是今天吃苦，后来享福；你们拣选那一个？有一位小妹妹，大约是八岁，站起来说，我活着的时候要作财主，死了要作拉撒路。许多人就是这样，他们想我需要得救的时候，我靠着羊羔的血；但是羊羔的血救了我，我就更稳当的住在埃及，这样，我两面都有了，其实不然。

　　请你记得，血的救赎是把你从世界里救出来。你一被血救赎，马上你在这一个世界就变作是客旅，是寄居的。不是说不住在世界上，是说你和世界立刻有了分别。在甚么地方有救赎，在甚么地方总是产生这一种的情形，有一些人从世界分别出来。你甚么时候得蒙救赎，就在甚么时候改变了你的路，你定规要离开世界。所以，血的分开是血把死人和活人分开；血的分开也是把世界上的人和神的儿女分开。你不能再在世界里。

　　2．从世界出来的拦阻

　　许多信徒信主之后，所遇见的困难就是他周围的亲友、长官拦阻他跟从主。从外表看是别人因看法的不同所产生的，但其背后的推动者却是撒但，即圣经中埃及的“法老王”所预表的。

　　我们从以色列人的出埃及来看，就看见他们要出埃及是何等的困难！因为埃及的法老王一直拉着他们。以色列人要出埃及的时候，法老只应允壮年人去，但是小孩子和老年人要留下。法老知道，如果把老年人小孩子留下，壮年人也走不远，等一等定规回头。撒但的诡计，总是不愿意我们与埃及有彻底的分开。所以摩西在一起头的时候，就拒绝法老的留难。因为你如果留下一样东西不带出来，留下一个人不带出来，你定规走不远，你定规会回来。

　　请记得，法老第一次是对摩西说，你们就在埃及地敬拜，你们就在埃及地事奉神，你们不要到旷野去。以后，又劝他们不要走得太远。第三次，就题起只要你们壮年人去。第四次，又对他们说，人可以都去，牛和羊要留下。法老的路就是说，你们要在埃及地事奉神。这是他基本的思想。你们可以作神的子民，但是你们要在埃及作。他知道如果在埃及事奉神，这一个人就没有见证。他知道如果在埃及事奉神，这一个人也得事奉法老；这一个人要作神的仆人，也得作撒但的仆人（出八25“28、十24“25）。

　　你若是要在世界里事奉神，你定规也作撒但的奴隶，你还得替它烧砖。所以它不放你走；就是放你走，也不放你走得太远；就是放你去，也只有壮年人去，其余的人还要留在埃及。法老相当熟悉马太福音第六章的话：你的财宝在那里，你的心也定规在那里。财宝和人是在一起的。他知道如果把牛羊留在这里，人不会走得远，等一等人会跟着牛羊跑。但神是要牛羊跟着人跑，要人在财宝上得救。

　　所以，你得救了就要出去，就要出到旷野。并且要把所有的人完全带去，把所有财物完全带去。不然的话，就要都留在埃及，与埃及没有分别。神的命令乃是说，我们事奉神的人，必须与世界有分别。

　　3．基督徒的道路

　　基督徒信主以后，不只口里认主耶稣为主，不只口里说，我今天是一个相信主的人了，这一个见证不够，道路也不对。你必须从他们中间出来，作一个分别的人。这比口里认耶稣为主的人又进了一步。哑吧的基督徒固然作不得，但光说话还是不够，你必须与世界的人有分别。你不能维持已往的朋友及人情的关系，你必须调整站在新的关系上。你必须看见说，我今天宝贵我在主里面的地位，我必须远远的离开我已往的地位。人要出去，东西也要出去。也许人要说你太傻了，但你不要听他。我今天要从那个地方出来。自你我作了基督徒之后，你我的路总是在旷野里，走在天国的道上，不是在埃及的世界里。

　　世界对于我们是甚么呢？潘汤先生说一句话顶好，他说，“我活着的时候，是一条路；我死的时候，是一个坟墓。”信徒在地上活着，世界不过是一条路；信徒死的时候，世界不过是一个坟墓，让他埋在这里。我们总得与世界的人有分别。每一个信主的人，总得与世界有分别。以世界的人来看，你是在旷野里的人，你是作客旅的人。他们才是真的在世界里的人。

　　比方你到钟表站里去买表，买了表怎么样？甚么时候有买的事，甚么时候就有离开的事。我不能买了表，放在那里，对老板说，你用罢！没有这回事。买就是离开。甚么地方有买的事发生，甚么地方就有离开的事发生。我今天到米店里去买一担米，这一担米就离开店。买了就离开。请你记得，血买了我们，我们就得离开世界。人一被主的血买来，就得往应许之地去。买一个，去一个。没有被买的人不出来，一被买就出来了。人被买来，不能不跟着主走。我如果被主买了，我就得离开世界跟着主走。

　　4．与世界分别的原则

　　⑴从心里脱离世界的恋慕

　　也许我们要问说，我们应当从甚么事情里出来？甚么事情算作世界？我们应当在甚么事情上与世界的人有分别？在没有说这件事之先，要先看见，我们的心，我们的灵必须先从世界出来。人如果想仍然在世界里作人，底下的事都不必说了。因为你就是脱离了一百件事情，若是你的人还在世界里面，那是一点都没有用处的。所以事情的脱离是在后，人的脱离、灵的脱离、心的脱离要在先。

　　人总得彻底的从埃及出来，与世界分别，不怕人说我们是特别的人。然后我们要有一个原则在那里对付，有些事情我应当与世人有分别。有些事情我应当保持与世人和睦。不是故意的与人闹。在家庭里，在办公室里，无论在甚么地方，我们是要作一个与人无争的人。现在我们要题起五件事来：

　　⑵背十字架跟从主

　　任何的事情，凡是叫你与主中间的关系不一致的，也都得除去。主在世上是受羞辱的，我们不能在这里得荣耀。主在地上是被钉像强盗一样，我们必不可作一个受人欢迎的人。我们的主走在地上的时候，被人毁谤说是被鬼附的，我们不能给人说我们的思想最好，人最聪明，最有理性；主所经过的路，也是我们所需要经过的。所以，一切和主的关系不一致的，都得除去。

　　主说仆人不能大于主人，学生不能高过先生。如果他们对待我们的主人是这样，就不能盼望他们对待我们两样（约十五19“20）。如果他们对待我们的先生是这样，就不能盼望他们对待我们两样。如果不是这样，我们就有毛病，我们与主中间的关系就定规有事情。所以主在地上是如何的情形，我们也要跟着走。

　　我们要看见，我们跟从拿撒勒人耶稣，是预备受羞辱的，不是得荣耀的。跟从拿撒勒人耶稣，是预备背十字架的。当人第一次看见主的时候，主就是说，凡要跟从我的，必须背起十字架来跟从我。主在大门口就说这句话，不是到了房间里才说。主在你没有来之先，已经说了，应当背着十字架来跟从我。主叫你来，是叫你背十字架的。我们走的就是这条路，我们只能按着这一条路来跟从主。主对于世界的关系，就是你对于世界的关系。所以我们对于世界要保守与主一致的关系，不能两样。

　　加拉太书第六章十四节给我们看见十字架是站立在世界和主的中间。这一边是主，那一边是世界，中间是十字架。我们的态度，对于世界就是用十字架。世界把十字架给了我的主，所以世界就在十字架的那一边。我今天既是站在主这一边，我就要经过十字架，才能到世界里去。但这一个十字架是没有法子越过的，因为十字架是一个事实，十字架也是一个历史。我不能取消事实，我也不能取消历史。世界是用十字架钉我的主，我也要被世界钉在十字架上，我不能绕道而行。十字架如果是事实，世界的钉死在我身上也永远是事实。另一方面，十字架如果没有法子取消，世界钉在十字架上也没有法子取消。今天除非把十字架取消，我才能过到世界那一边去。但是十字架在这里，我没有法子越过，因为这是事实。

　　⑶在世人面前作见证

　　凡世界上的人认为基督徒所不能作的事，你们都得离开。作基督徒，要先从世界上的人作起。世界上的人对于基督徒，个个都定规了一个章程，个个都定规了一个水准，你如果连这一个水准都赶不上，你不得了。主耶稣也曾说：“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太五20）你作一件事，不能给外邦人说，基督徒也作这一件事么？如果是那样，你就了了。你被指摘一句，你就了了。比方说，你在某一个地方，给外邦人碰着，他说，这一个地方，你们作基督徒也来么？有许多地方，外邦人是要去的，你如果说这不对，他还是说这是对的。但是你如果去，他要说，你也能去么？有的事情是罪；他作他不说话；你若作，他就说话。所以外邦人认为不该作的，我们不能作。这是起码的要求。外邦人说，你们基督徒不好作这样的事，我们就要离开。

　　有些青年人得救了，他们的父母还没有得救。有时这些作儿女的在家里要求一些东西，作父母的就说，你们相信主耶稣的，也要这些东西么？我告诉你们基督徒的行为受外邦人的更正是最羞耻的事。亚伯拉罕撒谎，被亚比米勒责备，这是全部圣经最羞耻的事。所以凡是外邦人认为不该作的事，世界上的人认为不该作的事，埃及人认为不该作的事，我们不可作。我们非有分别不可。

　　⑷一切能叫我们属灵生命熄灭的事

　　甚么是世界？我们很难一件一件指出来，因为这是指不完的。但是我们可以抓住一个基本的原则：一切的事，凡能熄灭你在主里面属灵生命的，那些就是世界。如果有一件事，能够叫你在神面前祷告不热心，这就是世界。如果有一件事，能够叫你没有兴趣去读神的话，这就是世界。如果有一件事，能够叫你在人面前开不出口来作见证，这就是世界。如果有一件事，能够叫你到主面前去觉得有间隔，需要认罪的，这就是世界。世界，就是一种气氛，那一个空气叫我冷淡，叫我萎缩，叫我爱主思慕主的心冷下去了。所以我们可以得到一个广泛的原则，凡一切能叫我属灵的光景在神面前熄掉的，就是世界。那一个，必须弃绝。

　　比方有一件事，也许有人题出来说，这一件事是一点都没有罪的，也算是世界的事么？有许多的事，按着人看，是顶好的事，但是多作两下，我里头的火就不旺了，我的良心在神面前就软弱了。我作了这一件事，我读圣经没有味道了。不是没有时间，我乃是读不来了。我作了这一件事，在人跟前作见证，没有话说，里面空了。所以不是有罪和没有罪的问题，乃是这一件事是否叫我属灵的生命熄灭。一切能叫我属灵生命熄掉的，都是世界，我们在神面前必须完全拒绝。

　　⑸一切不能叫我们表现是基督徒的

　　还有一件事必须题起的，就是人事的关系。任何的社交、来往、宴会，只要会叫我们把灯放在斗底下的，就是世界。像许多的交谊，许多的宴会，许多人事上的来往，这些社交叫你必须把你的光放在斗底下，无法表现你是基督徒，他们在那里说话，你还得装着有礼貌，还得在那里听，还得在那里笑。你里面感觉压制，脸上要笑，里面感觉是世界，外面要表同意；里面感觉这是罪，外面要说这是对的。你不能在这一种的情形里与人来往。许多神的儿女，就是因为社交，人的来往，没有法子分清楚，就被人逐渐拖到世界里去。

　　所以，初信的弟兄，你们一起头就得弄清楚自己的地位，你们要有拣选。我们不是故意与人不来往，我们不是施浸的约翰，不吃不喝，我们是跟从主，也吃也喝，但是我们和人来往，必须维持我们的地位。人不能干犯我们作基督徒的地位，人只能尊敬我们基督徒的地位。我站在基督徒地位上的时候，也许还有给人说不是的地方，但我必须站在那一个地位上。

　　所以我们如果真要走一条与世界分别的路，我们就得注意说，每一次我与人来往的时候，必须是能显出我基督徒的地位来。如果不能显出基督徒的地位，总是以离开为妙。因为诗篇第一篇说，“不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”，你如果走罪人所走的路，迟早要走到他的地方去。你如果与不敬虔的人坐在一起，迟早你要染上不敬虔。罪恶和不敬虔是会传染的，我们要学习逃避这些事，像逃避病菌一样。

　　⑹软弱的信徒所认为不能作的事

　　还有一件事，就是凡你所作的，若会叫良心软弱的人跌倒，这也是世界，神的儿女也必须学习离开。前面我们是说到世界的人所认为不可作的事，外邦人如果说这一件事你不可作，你一作就失去了见证；最浅最软弱的基督徒如果认为这一件事不可作，你也不能作。这是圣经的命令，不是刚强的基督徒说不能作，是软弱的基督徒说不能作。在事情上，他们所说的不一定对；他们说不能作的，也许实在是能作的。但是因为他们良心软弱，你不能把他们绊倒。他们认为你是走在错误的路上，你作了，你就把他们绊倒了。保罗说，“凡事我都可行；但不都有益处。”（林前六12）凡事都可以作，但在他们的身上看是世界的事，你为着他们的缘故要不作。

　　保罗所题起的比方是说，如果吃肉叫弟兄跌倒，我就不吃肉（罗十四21），这是不容易的。谁能永远不吃肉？保罗这话不是主张不吃肉，他在提摩太书里特别说到吃素是错的。但是他给我们看见，他肯作到极端。就他本身来说，他吃肉不要紧，他不吃肉也不要紧。但是你自己有数，跟着你的人没有数，你自己知道走到那里应当停，但是跟着你的人不知道，多走了几步怎么办？你吃肉不要紧，等一等跟着你的人到庙里去吃祭肉了，也许去拜偶像了。所以我们要知道，有许多的事情，虽然不是真与世界有关系，但是因为别人看见这是世界的缘故，我们也得小心。

　　5．与世界分别的实行““不要随从今世的风俗

　　今世的风俗是撒但利用邪灵在人心中运行所造成的，雅各说：“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世界为友，就是与神为敌么？所以想要与世界为友的，就是与神为敌了。”（雅四4）保罗又说：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们查验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”（罗十二2）

　　今世的风俗包括不合敬虔及真理之陋俗；今世潮流，在生活上奢华，放纵情欲，娱乐等等，今生不必要的事，与神的国度无关叫人浪费光阴、金钱之世界的哲理、文化、艺术等等。还有一些与罪无关但霸占人、拦阻人追求主、服事主的人、事、物；这些不是属神，不为着神，不归与神不圣之事都要逃避。

　　二、信徒与世界分别

　　(一)对世界更深的认识

　　世界即天空气灵气的恶魔借着邪灵运行，其诡诈的程度非一般灵程的信徒所能清查。但使徒保罗在新约书信中，对他们所服事的教会有清楚的教导。从新约圣经知道，无论属肉体的哥林多教会，热心追求属灵经历的歌罗西教会，以及生命近乎成熟的腓立比教会，他们都受到世界之灵的侵袭。保罗对这些教会，所提出解决的方法就是“基督的钉十字架”。唯有接受“十字架旧人的钉死”，信徒才能脱离它的诱惑及陷阱。宾路易师母曾说过，“旧人就是撒但的掳物”，什么时候信徒被旧人占有，就落在撒但的权势之下。

　　保罗对属肉体的哥林多教会，提出解决教会中世俗智慧的方法是“基督并他钉十字架”（林前二2）。

　　对于加拉太教会提出解决律法和肉体及世界的方法是，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连同肉体的邪情私欲同钉十字架。”（加五24）“夸我们主耶稣基督的十字架，因这十字架就我而论世界已经钉在十字架上，就世界而论我已经钉在十字架上。”（加六14）唯有十字架的启示和亮光，才能使我们与世界分开，把世界钉在十字架上。唯有被世界弃绝，钉在十字架的信徒，才能完全与世界分开。这是历代圣徒所走过的道路。

　　对于歌罗西教会的信徒，保罗提出基督在十字架上掳掠了一切执政掌权者邪恶的势力。信徒脱离肉体情欲，乃是接受受洗的亮光，把旧人与他同埋，再与他一同复活。（西二13“15、11“12）

　　罗得福论到保罗所宣告十字架使他与世界隔离的经历时曾说：

　　“这世界在它全盛巅峰的时期，也是一文不值，甚至比不上一杯水。像保罗一样，将它看作钉在十字架上偶像，且是死了，这种人才是智者。让享乐、奉承与名誉都钉在十字架上罢！使徒曾说，就他而言世界已经钉在十字架上，我们也当算它作处了绞刑的人；谁还会为一个挂在绞架上的人付出什么呢？我们不该再为这上了绞架、被钉死的世界付出什么。只有愚昧人才会将它从绞架上解下来，而以它为夸耀。”

　　那么，这被保罗视为只配钉死之囚犯的世界是什么呢？我们不要忘记，对起初教会而言，十字架并不像我们今天所看见的十字架有那么美丽的装饰，它对我们不仅是个事实，也是近两千年历史的纪念，我们所熟悉的对十字架的爱慕是使徒所不知晓的。在他们的日子，十字架是个羞辱的记号，远比“绞架”之于我们更为可憎。正如有人说的：“十字架所代表的为一般人所憎恶的程度，是我们今日没有言语可表达的。”

　　(二)从世界中出来走属天的道路

　　当信徒因着主耶稣基督属天的呼召，背起十字架跟从主时，世界就从他们身上脱落，正如彼得、雅各当时答应主耶稣的呼召，撒下船与渔网，跟从主一样。当保罗看见了十字架乃是进入天国的窄门。他因着十字架与世界分别，他的眼睛就被打开，他以前可夸的出身和宗教、世界的尊荣、财富、享乐和人的称赞为有益的；但在十字架的光中，他的眼睛才被开启而看出世界的真实本质，于是他先前以为与他有益的，现在因基督都当作有损的（参腓三3“7）。他不再从那里求取幸福，也不再讨它喜欢、仰其脸色，而视它为定罪的囚犯被钉在十字架上。它的财富、尊荣与享乐不再能诱惑他，它敌对的势力也不能吓阻他放弃十字架的道理，就是叫他闭口不说都不成（参加六12）。

　　他不但因着十字架得以与世界分别，受到世人的逼迫，他反而因此得以进入基督所召他的奖赏中。请看曼德尔的论述：

　　“世界对于使徒保罗来说，是受了咒诅的，他与它无任何关连与来往，而世人对他的看法亦是如此。他们视为被藐视、令人嫌恶、可憎的人。他与他的弟兄被做成一台戏，给世人和天使观看，他说：『我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处。并且劳苦，亲手作工，被人咒?，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。』（林前四10“13）

　　十字架为他打开何等喜乐之源，钉死而复活的主如此占有他的全人，以致他说：『不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事看作粪土，为要得着基督。并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义；使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活。』（腓三8“11）”

　　我们与世界的关系如何呢？它对我们的态度又如何呢？这些问题将许多人心里的意念显露出来。

　　(三)十字架使我们脱离世界的迷惑

　　使徒约翰在教会荒凉时，对属灵生命较浅的信徒，提出警告，要他们防备世界的诱惑。时候已经到了，该是有人以毫不暧昧的口吻扬起声来，在遍地上警告人要严严防备任何与世界妥协与让步的形式。

　　使徒约翰说：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的是永远长存。”（约壹二16“17）使徒约翰在这里为一切罪拟了个纲要。

　　十字架道路的作者曼德尔说：

　　“世俗的含义第一就是『肉体的情欲』，我们明白这意谓着肉身的欲望脱出常轨或没有节制。除非我们学会将肉体连其邪情私欲同钉十字架的伟大教训，否则我们会发现要活在神的定规与律法的范围中是不可能的。我们的首要目标必须是先借着信心胜过这内在的世界，胜过那些被罪变成不正常的且悖逆之习性与欲望；至于喜爱奢华，舍不得抛弃它，也只是一种较文雅的肉体情欲罢了。陶乐强调说：『既然古蛇是借着贪食使我们第一对祖先堕落，所以敬虔端正的态度就能帮助我们容易抵挡它。我们的饮食应当像有些人用药一般谨慎，适度的饮食有助于我们服事神，叫我们或吃或喝都能荣耀造物主。』

　　还有一种『肉体的情欲』，就如任性，是以较温和的方式出现，不愿忍受苦难作基督耶稣的精兵。一日工作的辛劳结束了，穿上拖鞋，舒适地靠在沙发上享受家的温馨；我们如何处理这时所遇见的打搅？当主扮成可怜的穷寡妇，或无家可归的流浪汉，来到我们门前恳求怜悯，要一点食物或衣服时，我们是如何对待这位虚己的主呢？

　　其次是『眼目的情欲』。请思想新旧约圣经中，因着眼目的情欲而跌倒的圣徒。我们不可丝毫想满足自己的欲望，甚至瞥一眼今日充斥世上败坏的图片与文章都不可！而且决不可让它们进入我们家中。千万要保持清洁的心，与神之间『毫无阻隔』，即使那意谓着不看世界的畅销书，甚至被讥为浅薄无知。

　　眼目的情欲也指着一种普世性的罪，专注于看得见、摸得着的事物，倚靠受造物过于倚靠造物的主，而不像摩西『恒心忍耐，如同看见那不能看见的主』（来十一27）。亚伯拉罕蒙神呼召时，就遵命出去，『出去的时候，还不知往哪里去』（来十一8）今天却有许多人渴望看见前面的路。我们也许活在看不见的事物当中，却是无比的真实，我们也会知道即使我们的痛苦也『要为我们成就极重无比的荣耀；原来我们不是顾念所见的，乃顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。』（林后四17“18）

　　我们有可能在多少脱离了肉体的情欲和眼目的情欲之后，却仍被使徒约翰提到的世界第三种权势所捆绑““『今生的骄傲』。就是为那些可夸的事物自鸣得意，却不归荣耀与神，心系于可见的事物与财富，以及虚浮的尊敬与崇拜。有许多计谋是为培养这些罪恶习性而设计的，有的很粗糙，也有的是外表华美，声色俱全，态度优雅且满有同情的精致品。但在其中神被视为累赘，他的同在也不受欢迎，所以不论它们如何美丽，都烙着这印记““『不是从父来的，乃是从世界来的。』当我们在选择食物、衣着、读物与娱乐时，以及我们的买卖、一切计画，甚至作神的工时，『这是否神的旨意』？乃真正的试金石。”

　　(四)脱离现今冷淡退后的危险

　　保罗离世前，因为当时教会荒凉，信徒太多落到“有了敬虔外貌，却背了敬虔的实意”（提后三5）对提摩太提出警告，要他自洁脱离卑贱、世俗的人、事、物，与清心祷告的人“一同追求公义、信德、仁爱、和平”（提后二22）。他说，“你该知道末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己，贪爱钱财、自夸、狂傲、谤□，违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神。有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。”（提后三1“5）

　　他也告诉提摩太，要特定效法他，又说走十字架道路的信徒所必经的逼迫，也论到教会荒凉的情形，为此他说，“但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫，苦难，我所忍受是何等的逼迫，但从这一切苦难中，主都把我救出来了。不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。只是作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄。”（提后三10“14）

　　保罗在书信为他拣选与世界分别，走向十字架的道路作了美好的见证。曼德尔为此段经文注释说：

　　“十字架为他打开何等喜乐之源，钉死而复活的主如此占有他的全人，以致他说：『不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督为至宝。我为他已经丢弃万事看作粪土，为要得着基督。……使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活。』（腓三8“11）

　　所以，我们跟随主的信徒当在世界上与主之间作一个明确的选择，在一切的行事为人上，当持定十字架钉死世界的态度，脱离世俗的冷淡，与清心祷告主的人一同追求。

　　当所蒙的召与世俗的礼尚规矩相冲突时，因他人矛盾而畏缩不前的人是何等多呢！我们要逃避想讨未成圣之基督徒喜欢的欲望，因他们思念社会准则过于思念基督。这样我们才是神的忠仆，并学习持守在恩典的学校里。只有决心从世界的灵里得释放的人，才真是属神的人。

　　耶稣基督的真道决不降低标准以适应时代的潮流，它不会对周遭满了试探的基督商人，及父母和上班者说：『由于你们的情况特别困难，我会放宽要求。』纵使我们生活的环境弥漫着使人消沉的毒素，虽然四周的人都走在仇敌弯曲、诡诈的路上，基督仍向每一个信徒呼喊说：『要与他们分别！』『不要沾不洁净的物！』『保守自己不沾染世俗！』”

　　参、从世界出来就被全有的主所接纳

　　哥林多后书第六章十七至十八节，主对我们说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”

　　全部新约，一直到哥林多后书第六章，这是第一次说“全能的主”，这一个“全能”的主就是“埃儿沙带”。“埃儿”是神，“沙”是母亲的胸或奶，“沙带”就是有奶。在希伯来文里，“沙带”的意思就是全有。所有的旧约里所题“全能的神”，都是“埃儿沙带”，都应当翻作“全有的神”。母亲的奶，是儿子的需要。母亲的胸有奶，意思就是你所需要的一切供给，都在这里。“沙带”的字根是母亲的胸，意思就是说甚么都有了。许多基督徒属灵的贫穷就是没有从世界分别出来。哥林多后书第六章十七至十八节说，你们如果从他们中间出来，不去接触他们那些不洁的东西，我就必收留你们，我就作你们的父，你们就作我的儿女。这是全有的主说的。你们看见，这话不是口里说说。主说，你们为着我离开了那么多，从他们中间出来，与他们分别，绝了关系，不摸不乾净的，你们的两只手空了，甚么都没有了。当你们这样作的时候，我就收纳你们。

　　所以，就有诗篇告诉我们，当父母离开我，耶和华就收纳我（二七10）。他是作我的父。诗篇又说一句话：当我心力衰残的时候，主就作我心里的力量（七三26），主就作我肉体的力量。我告诉你们说，所有属灵的味道，都是从这里来的。你们必须在那一边有丢弃，在这一边才能得着。那一个眼瞎的人，乃是从会堂赶出来之后才碰着主（约九35）。你如果还是在会堂里，就碰不着主。我告诉你们，我们如果被赶到外面，我们定规看见有主的祝福在我们身上。

　　所以初信的人，应当从世界出来，才能尝到主的甘甜滋味。那一边一放，这一边就能感到主甘甜的滋味及供应。

　　肆、与世界分别的见证

　　一、到中国西藏传福音的孙大信，曾用喜马拉雅山里迷人的花，对世界作了一个最好的说明。他说：

　　在喜马拉雅山里，有的地方长着很美丽的花，人在那儿徘徊久了，就会昏迷的睡去，像死一样；所以居民每逢行经那地，总得先嗅一种别的草，藉以抵抗它的毒气。一次，他到了那里，他们就警告他，把这事说给他听。他以为这些花一定有毒，他们告诉他说，这些花的本身并非真正有毒，因为凡受这些花影响的，常到十二天以后才死。而且已经证明，并非花可直接致人于死，乃是由于神智麻木，令人饥渴而死。照样，在这世界，许多东西，它的本身虽是好的，不是坏的，却能拦阻人对灵性饥渴的感觉，因而致人灵性于死。幸而还有一种别的草，它的气味可以使人行经花中不致入睡。信徒祷告也是如此，能使我们脱离世界的引诱，不至受它的毒害。”

　　二、撇下世上喜好的东西

　　(一)端砚、提琴

　　俞成华弟兄在得救之后还有许多嗜好的事。他很喜欢端砚，看见这类的砚，就想把它买来；若不买来，心里就很难过，没有钱想法子也得把它买来。他也喜欢拉手提琴，打网球。这些都不能算是罪，但是这些事情却霸占了他的心。后来他发现这是世界，就弃绝它，恨恶它，定罪它。他就从这些东西里面出来了。以后虽再打球，再见砚台，再拉手提琴，他的心就不再受它的影响了。在从前这些东西是他的世界，以后虽然仍旧与这些东西接触，但这些东西不再成为他的世界了。一个东西是否成为你的世界，要看那东西是否霸占你的心。

　　(二)编着字典成重量

　　十九世纪有位主所大用的人，他曾花了许多功夫，编着一本希伯来文字典。

　　写好之后，送给他的朋友们看。朋友们都大加赞许，以为这书一出，他必成为有名的学者。但是，这位弟兄却将书稿烧掉了。他说，在编着时，已经减少爱主爱人灵魂的心，印书校稿，更要费去许多力量，所以不如烧了。印书校稿并不是罪，在他却是一个重量。他脱离了他的重量。重量不是罪，重量在许多时候是合法的，但它到底是个重量，它会减低你前进的速率。也许你的重量，是你所追求的地位，是一个舍不得的朋友，是一点属世的雄心，是一间可留恋的房屋，是一碗可口的小菜，是一件华丽的衣裳。这些东西和其他千百的东西，虽然不是罪，却会拦阻你走路。

　　(三)小木碗

　　法兰西斯有了空闲就去劳作。一次，他作了一个木碗，非常精细。有一天他在祷告中竟然想起这个木碗的精细，这事使他非常懊悔，便说：“谁想这个不要紧的小东西，竟有这么大的能力使我分心。既是这样，就将它奉献给神罢！”说着就将那只精细好看的木碗投在火里烧了。

　　(四)朴素衣服

　　有位姊妹，有一件很朴素的衣服，在家里喜欢穿它，出门也喜欢穿它，离了它似乎不愿穿别的衣服。这件朴素的衣服就成了他的霸占，她的世界。但她仍不觉得，以为只是好看的，红红绿绿的，高贵华丽的衣服才是世界。有一天她喂小孩喝汤，汤渍倒在衣服上面。她花了许多时间，用了许多气力去洗秽渍，总洗不掉。这时，她才醒悟过来，是神对付她，要脱离这件衣服的霸占。在我们的日常生活中，只要稍为查究一下，就必发现许多特别得着我们心爱的事物，成了我们的霸占；我们是否一一对付？如果我们总不对付，恐怕神的手就要伸出来对付。

　　三、放下儿女的亲情

　　（一）孩子当了我的神

　　一个弟兄作见证说：“神若听了我的祷告，使我的儿子不死，我决不能到达现在的地步，必定仍是一个没有供应的肢体。当我和妻子站在摇篮死孩子的旁边时，心里埋怨神，为甚么把我这么好的一个孩子拿走？为什么他不听我的祷告，留这孩子的命？忽然觉得有一顶低的声音对我说：『除我之外，不可有别的神。』因这声音，我就跪下祷告说：『我的神阿！我所求的，满是属地的物质，没有求过属灵的祝福。我们竟以这个孩子当了我们的神，我们的偶像。』就在摇篮旁边，我的蒙眼得以开启，找着了我的救主，他在大患难中安慰了我。于是俯伏在他脚前，从我最深之处说道：『愿你的旨意成就』”。许多基督徒拿他们的钱财、地位、儿女、事业、嗜好当作他们的神，却忘了替他们流血赎罪的宝贵救主。

　　 (二)抱羊过桥

　　前有一对基督徒父母，原在主里很有追求，也很热心，为主作了很好的工。

　　但是过不久，他们最喜爱的小孩死了，就非常生气的说：“今后我们不愿事奉神了。我们这样忠心的服事他，他非但不赐恩典，反叫孩子死了。”从此就模模糊糊的过去，不像以前那样事奉热心，也不好好追求上进。这样大概过了八、九年。一次，那位父亲在旷野走路，看见一个牧人，因为在溪那边满有青绿肥草，要带一群羊过去。可是乡间小溪没有好好的桥，只有一块小木板放在中间。要是人走，还算可以；若要羊走，却是一件很难的事。因为羊是顶胆小的，也是顶笨的，所以无论怎样打它、赶它，它们总是不肯过去。后来那个牧人没有办法，就把一只母羊所顶宝贝的一只最小还在吃奶的小羊抱在怀里，先走过去。那只母羊因爱它的小羊，也就冒险跟着过去；其余的羊也就一起过到溪那边去了。那位父亲看见，就说够了。从此他就复兴起来。后来他见证说：“神因为怕我流落在溪这边，不肯过去，就把我的小孩先带过去，就是像羊那样的笨，也都跟着过去，为何我还逗遛不前呢？”

　　四、渴慕天上的产业4

　　(一)样样都有缺谦卑

　　美国钢铁大王加尼奇，贫寒出身，幼年失学，全靠自修，加以勤俭，遂成豪富，又成为一个学者。一次，他到英国苏格兰游历。他曾捐了钜款，在英国创立图书馆；所以苏格兰的四个大学校长开会欢迎，设筵款待他。席终大家围炉谈话。加尼奇自述他的成功史，说得高兴时，就问来宾：“我现在样样都有，甚么也不缺，都是我一手造成的。请问，你们看我还缺少甚么？那一样神还未赐给我？”当时大家静默无声。忽然一位老校长低声的说：“恐怕还缺少一样，缺少谦卑。”像他这样的人，在地上很富足，可说样样都有；但是在神面前却很贫穷，生命极其幼稚。

　　(二)她能说出更多的产业

　　一天，一位基督徒士绅领了他的朋友上到屋顶，观看他的产业。他扬着手说：

　　“那边就是我的产业”，然后指着一边很远的地方说：“你看见那农场么？这也是我的。”又指着另一边说：“你看见那幢房屋么？那也是属于我的。”最后向他的朋友说：“你看见那一座村落么？那边住着一位穷妇人，她能说出更多的产业。”那位朋友就问：“阿！她能说甚么呢？”这士绅回答：“她能说，基督就是我的产业。”（弗一10“11）

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