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与世界分别

  读经:

  “不要爱世界、和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。”(约壹二15、16)

  “你们这些淫乱的人哪,(淫乱的人原文作淫妇)岂不知与世俗为友,就是与神为敌么。所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”(雅四4)

  基督徒信主之后,他属灵的地位是从黑暗的权势迁到爱子的国里。但他仍然生活在撒但所控制的世界中,故此他会受到撒但的攻击及世界的迷惑。一般信徒只注意到罪与天然生命中的关系及己的问题。却不知仇敌虽不能直接控制他,却能藉世俗迷惑引诱他,使他落入肉体的私欲及世俗化宗教活动中,使他们陷入受欺及自欺黑暗中,成了“基督十字架的仇敌”、“与神为仇”的光景中。所以无论是初信者或一般信徒都该对“世界”及“世俗”有透澈的了解。

  认识世界及世俗就是认识撒但工作的起点,历代教会复兴后衰败之主因即与世界联合,所以对于服事主及属灵争战的信徒更为重要。

  壹、 对于世界的认识

  一、圣经对世界的定义

  主耶稣在被钉十字架之前曾对门徒们说:“现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来、就要吸引万人来归我。”(约十二31、32)

  从圣经原文“这世界”(科司摩司)这个字有下列三类用法:

  第一类是指物质的宇宙或地球,就如使徒行传第十七章二十四节中保罗说:“创造宇宙(世界)和其中万有的神”;此外马太福音第十三章三十五节及其它地方也曾用过;还有“创世以来”,(原文是世界的根基),约翰福音第一章十节说,“他在世界,世界也是借着他造的”,还有马可福音第十六章十五节“你们往普天下(世界)去”也是。

  世界的第二类用法又分为两方面:

  (一)它指居住在这世上的人,就如约翰福音第一章十节的“他在世界,世界也是借着他造的,世界(人)却不认识他。”三章十六节的“神爱世人”;十二章十九节“世人都随从他去了”;十七章二十一节“使世人可以相信”。

  (二)从第一方面引伸出一个意义,指远离神并与基督为敌的全人类,就如希伯来书第十一章三十八节“本是世界不配有的人”;约翰福音第十四章十七节“乃世人不能接受的”;第十四章二十七节“我所赐的,不像世人所赐的”;第十五章十八节的“世人若恨你们……。”

  在圣经中世界的第三类意义,乃是指这世上的事,诸如这世界上的物质、利益、财富、宴乐等等,虽然是虚空又多变的,却能激起我们的欲望,并吸引我们离开神,最能拦阻我们离开基督。就如约翰壹书二章十五节说“世界上的事”;三章十七节的“世上财物”,这里所用的世界,不单指物质的,也包括那些抽象的,或意识的,灵界的和道德的,或不道德的。因此哥林多前书第二章十二节有“世上的灵”;第三章十六节有“这世界的智慧”;第七章三十一节“这世界的样子”;提多书第二章十二节“世俗的情欲”;彼得后书第一章四节“世上……的败坏”;第二章二十节“世上的污秽”,约翰书第二章十六、十七节“凡世上的事,就像肉体的情欲,……今生的骄傲,都要过去。”所以雅各要基督徒“保守自己,不沾染世俗。”(雅一27)

  上面所说关于“这世界”三方面的定义:一、物质的全地或宇宙,二、地上的人,三、地上的事物,虽能使我们从不同的角度来看世界,却仍未摸着隐藏在这世界背后的故事。古希腊文“世界”一字乃是指一个有秩序的组织或安排,这一解释已足帮助我们摸着一点,世界背后还有故事。我们借着摸得着的事物碰见了摸不着的东西,我们碰见了一个有计划的系统或制度,在这个系统或制度里面,一切都井然有序,功用配合得十分紧密。

  这一制度背后的推动者就是撒但,其目的是借着邪灵各种迷惑,把全人类带到放纵肉体的私欲及背判神的路上(弗二2“3)。主耶稣说:“现在这世界受审判”,他是指着撒但所组织的国度而言,其中包括它权势所控制的世界及所推动不法的运动。其动力是在悖逆世人的心中所运行邪灵,它们借着人制造了许多与神为敌的事物,是借着与神对抗虚谎的思想,建立了整个制度。于是它便成为“这世界的王”(约十二31),及控制世界的“那恶者”(约壹五19、帖后二7“10)。

  从亚当为那恶者开了门,让它进到神的创造里那一天起,这世界的秩序就显出与神为敌的光景。这世界不认识神(林前一21),恨基督(约十五18),并且不能接受真理的圣灵(约十四17);他们所作的事是恶的(约七7),因此“与世俗为友的就是与神为敌了”(雅四4)。所以主说:“我的国不属这世界”(约十八36);“我已经胜了世界”(约十六33);“使我们胜过这世界的就是我们的信心(信他)”(约壹五4)。从我们所引约翰福音第十二章的话来看这世界,就知道这世界是在审判之下。神对这世界的态度是从不与之妥协。

  二、历代圣徒对世界的描述

  由上面的说明,我们可以看出,若我们不能在神话语光中,藉圣灵启示,认识“世上的灵”所推动的思想体系“这世界的智慧”,我们就无法分辨什么是“这世界的样子”。因为,属灵的事物,并非全靠外表可以分辨,因为撒但是谎言的创始者,它能够化装成光明的天使,躲在各种人事物中迷惑世人及信徒。首先我们来看本仁约翰描述基督徒经过世界的光景,我们可以了解现今世界的样子。

  “我在梦中看见他们二人走出了旷野,进入一个小镇,镇名浮华,镇上有个常年开放的市集,叫作浮华世界,任何时间都能方便地买卖,只是所有买卖的物品和展示品都十分虚浮。正如经上所说:『一切都是虚空!』(赛四十七17、传一2“14、二11“17,十一8)!

  这个市集并不是新开发的,它的历史已很悠久。大约五千年前有一群天路客要去天城,就像基督徒和忠诚两人一样。别西卜、亚波伦、群人以及他们的党羽得知此路是天客路欲抵天城必经之道,便设计在此建立一个市集,常年买卖各式各样浮华虚幻的货品。这里出售的商品有房屋、土地、贸易、地位、荣誉、升迁、头衔、国民、王国、色情、欢笑,以及一切的娱乐,如娼妓、鸨母、妻妾、丈夫、孩子、奴仆、生命、鲜血、肉体、灵魂、金银、珍珠、宝石等等。除此之外,市集上随时可见变戏法的,诈欺、赌局、戏剧,到处都是五花八门的玩意儿,其间龙蛇杂处、贼盗横行。经常发生窃盗、奸淫、伪证、以及暴力流血事件。

  我已经说过,要到天城必须经过此镇,若想不经过这个邪恶之地,除非离开世界才办得到(林前五10)。即使是万王之王在世的时候要到天城去,也得经过此镇,当时市集上非常热闹,市集的主人别西卜邀请他购买该处的货品,还诱惑万王之王说,只要他在行经市集时肯向它敬礼,它愿意将市集主人的身份双手奉上。由于万王之王身份尊贵,所以别西卜亲自陪他一条街一条街地参观,利用最短的时间将万国的尊荣展现在他眼前,一心想诱惑他去买些浮华品,但是万王之王却丝毫不为所动,直到走出此镇,并没有将半分钱浪费在这堆浮华品上(太四8、路四5“7)。因此,根据查考这个城镇的确是个历史悠久的伟大古镇。”

  再者,关于“世俗化”,乔维特说:

  “世俗是灵与气质的问题,与其说它是一种行动,不如说是一种态度。它是一种姿态,向着神有某种态度,也是魂的某种倾向与光景。世俗乃是人类一切没有神在其中的活动,也是没有属天的呼召与理想、庸俗的生活。世俗不认识神在基督耶稣里从上头来的呼召,它没有高原,其生活是水平式的,没有高度。它有野心,却无大志。它的格言是『成功』而非『圣洁』。它的口号是『向前!』却从来不是『向上!』属世的人决不会说:『我要向山举目』”。

  曼德尔说:“任何不将神摆在首位的生活形式统治,不管是政治、教育、社会或宗教,都是“世界”。

  “这世界的成员乃是那些追求可见的事物,并单单以本身幸福为目标的人。他们惧怕贫穷、受苦和降卑,以之为真正的邪恶,不计代价地要逃避它们,来保护自己。相反地,他们极其重看财富、享乐与名誉,以之为真正的美物,而极其热切地渴想、寻求它们,为得着它们可以不择手段。他们为着今生的事物相争,互相嫉妒;自己所没有的,就想从别人手中夺去。他们尊重或轻视某个人,是以这人是否拥有这些必朽坏之事物为依据。总而言之,他们一切的原则、道德的法典与行动的全盘计画,都是为着得着并享受世上短暂的事物。”

  说到世界对信徒及教会的影响,他说:

  “这世界有它自己的王和朝廷、议会、法律、原则、箴言以及文学。属世界的教会它是神的教会的膺品,也是魔鬼用以降低或毒害个人与教会的属天生命,并抵挡、毁坏圣灵的工作之主要武器。它会存在于我们的讲坛、诗班和席位中。它很吸引人,因为它注意基督教外面的样子,且用尽巧计要使其恶端混进基督教的教义中。它比魔鬼直接的攻击可怕得多,因为促使其受害者明显且直接地破坏神圣的律法。世界的、肉体的情欲亦然,先催使人犯很明显的大罪,然后以此惊吓他们。但世界却带着可怕的狡猾藏在那些以自己的属灵与奉献为傲,自以为已脱离了可憎的世界之人身上,如果何时人说他们是在世界权势之下就会激怒他们。”

  从他们的描述,我们可以看出,无论是世人、信徒及圣徒都受到世界之灵的侵袭,除非我们效法主耶稣撇下一切及自我,我们是绝对难抵它的诱惑。

  三、世界的由来及演变

  (一)世界的概述

  圣经一开头就说到神创造诸天和地,当时他所创造的世界并不是我们现在所说的这样子。我们从圣经中世界一词的意义,可以看出这世界曾经过一些变迁,到了新约里面,(虽然在诗篇和先知书里面已隐约的题到),世界才完全形成一个含有属灵意义的组织。我们可以看出那发展的原因。在人堕落之先,世界所包含的只不过是地面和其上的人,以及地上的事而已,那时候的世界还未成为一个系统化的世界。世界因着人的堕落,撒但就趁机进入,照着它的计画,将地和地上的事,编组成系统,就是我们所说的世界。所以原初属物质的地,与经撒但编组而成系统化的世界毫无关连,人也是如此;但是撒但抓住了人犯罪的机会,利用人替它开门,将它所要建立的组织带了进来。从那时候起,地是属于这世界,人也是属于这世界了。因此我们可以说,堕落之先只有地,堕落之后才有世界;到主再来的时候只有主的国度。世界是属撒但的,国度乃是属于主耶稣,今日乃是主的国度要取代这世界,并且将来要完全取代。那非人手所凿的石头,打碎人骄傲的偶像时,这世上的国就要成为我主和主基督的国(但二44、45、启十一15)。

  政治、教育、文学、科学、艺术、法律、商业、音乐,等等││正是构成这世界的事,而这些事又正是我们天天所遇见的。这些事一旦从世界中除去,由这些事编组而成的系统就不复存在。历史告诉我们,这些事都各有长足的进步,但是问题在它们的进步究竟朝着那一个方向?这种发展最终的目标到底是什么?约翰告诉我们,时代的末了,敌基督的要起来,在这世界上建立他自己的国度。(约壹二18、22、四3、约贰7、启十三)这就是世界发展的方向。撒但今天利用今世的物质、世人和世事,要把这些事归结成为一个敌基督的国度。到了那时候,这世界的制度达到了高峰;那时,这世界的每一件事及每一分子都公然地显出与基督徒为敌的面貌。(启十三16“18)

  (二)世界的由来

  从创世记中我们可以看见,当人被赶出伊甸园后,亚当的子孙就分为敬虔及背逆神的两大支派,塞特是属于前者,该隐的后裔是属于后者。

  该隐的后裔离开伊甸园后,因走向远离神独立的生活,他们为了解决生活上食、衣、住、行四大需要,还有防卫和娱乐需要,而产生了远离神的文化。

  首先,从衣、食、住、行方面来看:

  这从创世记第四章可以清楚读出来。那里说,该隐犯罪堕落,失去神之后,从他的后裔中,就产生出人生这三大需要的祖师。这就是拉麦的三个儿子,一个名叫雅八,是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。帐棚,和牧畜,都是为着人生活的供应,所以是人生活中供应的一面。一个名叫犹八,是一切弹琴吹箫之人的祖师。弹琴吹箫,都是为着娱乐,所以是人生活中的娱乐的一面。还有一个名叫土八该隐,是打造各样铜铁利器之人的祖师。打造铜铁利器,是为着防卫,所以是人生活中防卫的一面。当时人既有了这三大发明,就可以不需要神,而自养、自卫、自乐了。这些就是人类失去神之后,所产生的文化,也就是人类自造的无神生活。

  其实,人生这三大需要,在人刚被造出来,还未堕落以前,都是由神负责。第一,在供应方面,神在造人之前,就把人生所需要的一切都预备好了。当日在伊甸园里的亚当,有园中各样果子和菜蔬作食物,有水作饮料,还有空气、阳光,以及居住的地方等等。这些都是神所给他的供应。

  第二,在娱乐方面,当初也是神为人负责的。有人以为娱乐是罪,这是错误的。人生不能没有快乐,娱乐就是为着得快乐。创世记第二章九节说,“神使各样的树从地里长出来,可以悦人的眼目,其上的果子好作食物。”可见当时伊甸园中那许多树木,不只有果子好作食物,并且也是悦人眼目,供人欣赏,而使人快乐的。神不只为人预备了这些叫人快乐的环境,同时神自己也作了人的喜乐。人得着神作了自己的享受,人的喜乐就满足了。

  第三,在防卫方面,就是安全的保障。在罪未进入亚当子孙当中时,人与人是和睦相处,彼此相爱。神所造的动物根本不会伤人,在伊甸园中人是没有防卫的需要。

  当人一有了这些无神生活,撒但立刻就化装到这些里面,而利用这些来霸占人,叫人只顾尽力的谋衣以自养,造武器以自卫,并发明各种娱乐以自乐。人把这些需要得着了,就又沉缅在其中,而尽情的享受。到这地步,人整个人生就被这些生活的事,完全霸占了。撒但就利用这些合法的需要,借着邪灵引诱人,使人在其中间放纵肉体的私欲,再进一步,在其中制造许多违背良心及律法的恶事。(弗二2“3)

  这些事物的霸占,起初好象还是零碎而没有系统的,后来又经过撒但的编组,就成为人性自私自利的动机和原则,和一个更具体而有系统的世界,因此也就更厉害而有系统的把人霸占住了。就如使徒约翰所说的,它把人生活上肉身的需要制造成堕落的文明,即“肉体的情欲”,“眼目的情欲”,及“今生的骄傲”三大内容。例如吃饭这件事。人在那里一直注意找饭吃,就已经受到霸占了。但撒但还把吃饭这件事,编组起来,无论是口味,是烹调,是吃法,都有各样的讲究。还有盘碟的配摆,席位的排列,也都有成套的规矩,一定的礼仪。这就叫人不吃饭则已,一吃饭就不得不受到这些的束缚。其他像穿衣,住房,喜丧,职业,娱乐等事,也都被撒但编织成组,有许多花样,许多讲究,成为许多系统,使人在其中放纵情欲,而把人重重缠捆,多方霸占,暗中抵挡神的旨意,使人无法自拔。

  所以简括说来,世界的形成不外五步:一、人远离神;二、人有了惧怕的心理,与急切的需要;三、人自造了无神生活;四、撒但的化装和利用;五、撒但编组。这五步一齐全了,世界就完全形成了。

  (三)世界的组成

  从圣经我们可以看出,世界包括三个方面,可用三个城市及地区为代表:第一,是巴比伦所代表假神的世界。巴比伦是巴别城以后的名称。这城里充满了偶像和假神,(据说当日的巴别城和塔,上面装满了偶像的名字),所以这城是代表世界偶像的一面,也就是假神的世界。

  巴比伦是在迦勒底地,就是亚伯拉罕出身的本地。(创十一27、28)亚伯拉罕和他的先人,住在那地,都是拜偶像的。(书二十四2)虽然神把他从那地召出来,叫他脱离偶像,但他的后裔以后又被掳到那里,被迫拜偶像。(参看但二章)巴比伦总是破坏人对神的敬拜的。乃是巴比伦人毁坏了神的殿,并将神殿中人敬拜神所用的器皿,掳到巴比伦,放在偶像的庙里。(王下二十五8“9)这些都是证明,巴比伦在圣经中,乃是代表世界偶像的一面,也就是代表偶像的世界。

  保罗,称撒但为世界的神(林后四4),它在世界上制造许多宗教,甚至在基督教中也制造了许多异端,极端及属世界的教会来敌挡神。保罗称那些追求肉体私欲的信徒是基督十字架的仇敌(腓三18)。雅各在论到这些人说,“岂不知与世俗为友,就是与神为敌么。所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”(雅四4)二十世纪初属灵争战的使者宾路师母曾说,撒但借着假冒为善的基督徒敌挡福音,甚至比异教徒为甚。今天所谓基督教的西方国家,反而成了同性恋运动的发源地,如此,就可以知道撒但利用世界攻击教会的诡计了。

  第二是埃及所代表生活的世界。埃及是富庶之地,有尼罗河的灌溉,不只食粮有余,(参看创四十二章1“2)且有各样的口味,(参看民十一5)所以埃及的城是代表世界生活享受的一面。圣经中所记神的子民几次下埃及,都是为解决生活问题,(参看出一章11“14)所以埃及的城又是代表世界生活权势之下劳苦为奴的一面。总括的说,埃及的城就是代表生活,权势,劳苦为奴的世界。

  第三,是所多玛所代表的罪恶的世界。圣经论到所多玛,总是说到她的罪恶。(参看创十三13、十八20、十九13)所以所多玛城乃是代表世界罪恶的一面,也就是代表罪恶的世界。

  这三个地方的城,就是代表第二个世界的三方面,围绕在神子民所该站住的地位││迦南的四周,如同陷阱,要把他们陷在其中。他们一不小心,接受了试探,就会落到所多玛所代表的罪恶世界里,而沾染许多世界的污秽。这就是罗得下到所多玛的故事。或是他们经不起试炼,有了软弱,就会下到埃及所代表的生活,权势,劳苦为奴的世界里,专为生活奔忙,作了生活的奴隶,受了世界的辖制。这就是亚伯拉罕,和以色列人下埃及的故事。至于他们再回到巴比伦去拜偶像,虽好象不容易,但在迦南地与迦南联姻,拜他们的假神,也会被掳到巴比伦所代表的偶像世界里去,去事奉鬼魔。这就是以色列国衰败了,而被掳到巴比伦的故事。

  世界的这三方面,或说这三方面的世界,都是与神为敌,破坏神为他自己所得着的人。以色列,是神从世人中所分别出来,归为他自己用的。但他们总是脱不开这三方面世界的败坏。他们不是下到埃及的世界求帮助(赛三十1“4、三十一1),就是变成所多玛世界的样子(赛一10、三9、结十六46、49、启十一8),甚至被掳到巴比伦的拜假神世界里,而失去了对神的敬拜和事奉(代下三十六14“20)。今日这三方面的世界,也是同样的败坏了主为他自己所选召出的教会。你看!今日的教会,岂不也是投靠埃及世界的势力?岂不也是有了所多玛世界的罪恶?甚至岂不也是被掳到巴比伦的偶像世界里,而满有这世界的偶像?今日的天主教及基督徒追求财利尤其是这样。

  今天神的儿女及教会,对于肉体情欲的儆醒,已不像早期的圣徒,因为现今世界的发展已超过所多玛的时代。对于生活水准的追求,早已离了基督及保罗在地上简朴生活的原则。至于基督教中成功哲学的兴起,教导信徒追求属灵与属世兴旺并行的理论,更是落入撒但所规划偶像的世界中。

  这三个地方的城,所代表第二个世界的三方面,要一直并行着演变下去,最后就成为启示录第十七、十八章的大巴比伦城。那城““就是那时的世界的中心和代表““要变本加厉,尽其所能的,与神为仇,陷害神的子民。她是第二个世界发展的最高峰,也是第二个世界的总归结。所以就带来主降临的审判,而被主用烈火焚烧。这次的审判,是与挪亚时代洪水的审判,遥遥相对的。洪水的审判,是结束第一个世界,这次的审判,是结束第二个世界。所以主在马太福音第二十四章三十七至三十九节,就把挪亚的日子,和他的日子作一对比。那大巴比伦城的结束也就是世界最终的结局。

  贰、与世界分别

  哥林多后书第六章十七节:“又说,你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。”

  关于与世界的分开,在圣经里的命令是相当多,在旧约里的榜样和教训也是相当多。像巴比伦、像所多玛、像迦勒底的吾珥、像埃及,都是世界的预表,给我们看见世界的光景是如何。埃及代表世界的快乐,迦勒底的吾珥代表世界的宗教,巴别塔代表世界的混乱,所多玛代表世界的罪恶。人应当脱离埃及,人也应当像亚伯拉罕一样从迦勒底的吾珥出来。罗得到了所多玛,以色列的国民陷在巴比伦,都应当从那里头出来。

  一、初信基督徒如何与世界分别?

  (一)得救以后的道路

  1.救赎的结果就是出去

  神要拯救以色列人,乃是用逾越节的羊羔。当逾越节的晚上神的使者出来击杀埃及地的每一个长子时,看见门上有血的,灭命的使者就越过去。如果门上没有血,那家的长子就要被杀。但是到早晨神吩咐摩西,要以色列人腰间束带,手中拿杖赶紧的吃,马上离开埃及(出十二37“42)。救赎的第一个结果就是分别,就是出去,就是离开。绝没有说神把一个人救赎了,仍把他放在老的地位上,叫他在世界里再住下去,受法老的辖制。绝对没有这回事。每一个人一重生,一得救,就得把杖拿在手里,就得动身。灭命的使者,一在得救和沉沦的人中间作了分别的工作,你就得出去。

  杖是为着走路用的,没有一个人拿了一根杖躺在床上。杖不是枕头,杖是为着走路用的。凡得救赎的人,无论大人、小孩,都得拿着杖,在当天晚上出去。甚么时候被血救赎,甚么时候就在地上成了寄居的,作客旅。甚么时候被血救赎,甚么时候就出埃及,与世界马上有分别、有分开,不再继续住下去,才能走天路。

  有一位姊妹,在儿童聚会里教一班学生。有一次她讲财主和拉撒路的故事,她问他们说,你们拣选作拉撒路呢,或是拣选作财主?财主是今天享福,后来吃苦;拉撒路是今天吃苦,后来享福;你们拣选那一个?有一位小妹妹,大约是八岁,站起来说,我活着的时候要作财主,死了要作拉撒路。许多人就是这样,他们想我需要得救的时候,我靠着羊羔的血;但是羊羔的血救了我,我就更稳当的住在埃及,这样,我两面都有了,其实不然。

  请你记得,血的救赎是把你从世界里救出来。你一被血救赎,马上你在这一个世界就变作是客旅,是寄居的。不是说不住在世界上,是说你和世界立刻有了分别。在甚么地方有救赎,在甚么地方总是产生这一种的情形,有一些人从世界分别出来。你甚么时候得蒙救赎,就在甚么时候改变了你的路,你定规要离开世界。所以,血的分开是血把死人和活人分开;血的分开也是把世界上的人和神的儿女分开。你不能再在世界里。

  2.从世界出来的拦阻

  许多信徒信主之后,所遇见的困难就是他周围的亲友、长官拦阻他跟从主。从外表看是别人因看法的不同所产生的,但其背后的推动者却是撒但,即圣经中埃及的“法老王”所预表的。

  我们从以色列人的出埃及来看,就看见他们要出埃及是何等的困难!因为埃及的法老王一直拉着他们。以色列人要出埃及的时候,法老只应允壮年人去,但是小孩子和老年人要留下。法老知道,如果把老年人小孩子留下,壮年人也走不远,等一等定规回头。撒但的诡计,总是不愿意我们与埃及有彻底的分开。所以摩西在一起头的时候,就拒绝法老的留难。因为你如果留下一样东西不带出来,留下一个人不带出来,你定规走不远,你定规会回来。

  请记得,法老第一次是对摩西说,你们就在埃及地敬拜,你们就在埃及地事奉神,你们不要到旷野去。以后,又劝他们不要走得太远。第三次,就题起只要你们壮年人去。第四次,又对他们说,人可以都去,牛和羊要留下。法老的路就是说,你们要在埃及地事奉神。这是他基本的思想。你们可以作神的子民,但是你们要在埃及作。他知道如果在埃及事奉神,这一个人就没有见证。他知道如果在埃及事奉神,这一个人也得事奉法老;这一个人要作神的仆人,也得作撒但的仆人(出八25“28、十24“25)。

  你若是要在世界里事奉神,你定规也作撒但的奴隶,你还得替它烧砖。所以它不放你走;就是放你走,也不放你走得太远;就是放你去,也只有壮年人去,其余的人还要留在埃及。法老相当熟悉马太福音第六章的话:你的财宝在那里,你的心也定规在那里。财宝和人是在一起的。他知道如果把牛羊留在这里,人不会走得远,等一等人会跟着牛羊跑。但神是要牛羊跟着人跑,要人在财宝上得救。

  所以,你得救了就要出去,就要出到旷野。并且要把所有的人完全带去,把所有财物完全带去。不然的话,就要都留在埃及,与埃及没有分别。神的命令乃是说,我们事奉神的人,必须与世界有分别。

  3.基督徒的道路

  基督徒信主以后,不只口里认主耶稣为主,不只口里说,我今天是一个相信主的人了,这一个见证不够,道路也不对。你必须从他们中间出来,作一个分别的人。这比口里认耶稣为主的人又进了一步。哑吧的基督徒固然作不得,但光说话还是不够,你必须与世界的人有分别。你不能维持已往的朋友及人情的关系,你必须调整站在新的关系上。你必须看见说,我今天宝贵我在主里面的地位,我必须远远的离开我已往的地位。人要出去,东西也要出去。也许人要说你太傻了,但你不要听他。我今天要从那个地方出来。自你我作了基督徒之后,你我的路总是在旷野里,走在天国的道上,不是在埃及的世界里。

  世界对于我们是甚么呢?潘汤先生说一句话顶好,他说,“我活着的时候,是一条路;我死的时候,是一个坟墓。”信徒在地上活着,世界不过是一条路;信徒死的时候,世界不过是一个坟墓,让他埋在这里。我们总得与世界的人有分别。每一个信主的人,总得与世界有分别。以世界的人来看,你是在旷野里的人,你是作客旅的人。他们才是真的在世界里的人。

  比方你到钟表站里去买表,买了表怎么样?甚么时候有买的事,甚么时候就有离开的事。我不能买了表,放在那里,对老板说,你用罢!没有这回事。买就是离开。甚么地方有买的事发生,甚么地方就有离开的事发生。我今天到米店里去买一担米,这一担米就离开店。买了就离开。请你记得,血买了我们,我们就得离开世界。人一被主的血买来,就得往应许之地去。买一个,去一个。没有被买的人不出来,一被买就出来了。人被买来,不能不跟着主走。我如果被主买了,我就得离开世界跟着主走。

  4.与世界分别的原则

  ⑴从心里脱离世界的恋慕

  也许我们要问说,我们应当从甚么事情里出来?甚么事情算作世界?我们应当在甚么事情上与世界的人有分别?在没有说这件事之先,要先看见,我们的心,我们的灵必须先从世界出来。人如果想仍然在世界里作人,底下的事都不必说了。因为你就是脱离了一百件事情,若是你的人还在世界里面,那是一点都没有用处的。所以事情的脱离是在后,人的脱离、灵的脱离、心的脱离要在先。

  人总得彻底的从埃及出来,与世界分别,不怕人说我们是特别的人。然后我们要有一个原则在那里对付,有些事情我应当与世人有分别。有些事情我应当保持与世人和睦。不是故意的与人闹。在家庭里,在办公室里,无论在甚么地方,我们是要作一个与人无争的人。现在我们要题起五件事来:

  ⑵背十字架跟从主

  任何的事情,凡是叫你与主中间的关系不一致的,也都得除去。主在世上是受羞辱的,我们不能在这里得荣耀。主在地上是被钉像强盗一样,我们必不可作一个受人欢迎的人。我们的主走在地上的时候,被人毁谤说是被鬼附的,我们不能给人说我们的思想最好,人最聪明,最有理性;主所经过的路,也是我们所需要经过的。所以,一切和主的关系不一致的,都得除去。

  主说仆人不能大于主人,学生不能高过先生。如果他们对待我们的主人是这样,就不能盼望他们对待我们两样(约十五19“20)。如果他们对待我们的先生是这样,就不能盼望他们对待我们两样。如果不是这样,我们就有毛病,我们与主中间的关系就定规有事情。所以主在地上是如何的情形,我们也要跟着走。

  我们要看见,我们跟从拿撒勒人耶稣,是预备受羞辱的,不是得荣耀的。跟从拿撒勒人耶稣,是预备背十字架的。当人第一次看见主的时候,主就是说,凡要跟从我的,必须背起十字架来跟从我。主在大门口就说这句话,不是到了房间里才说。主在你没有来之先,已经说了,应当背着十字架来跟从我。主叫你来,是叫你背十字架的。我们走的就是这条路,我们只能按着这一条路来跟从主。主对于世界的关系,就是你对于世界的关系。所以我们对于世界要保守与主一致的关系,不能两样。

  加拉太书第六章十四节给我们看见十字架是站立在世界和主的中间。这一边是主,那一边是世界,中间是十字架。我们的态度,对于世界就是用十字架。世界把十字架给了我的主,所以世界就在十字架的那一边。我今天既是站在主这一边,我就要经过十字架,才能到世界里去。但这一个十字架是没有法子越过的,因为十字架是一个事实,十字架也是一个历史。我不能取消事实,我也不能取消历史。世界是用十字架钉我的主,我也要被世界钉在十字架上,我不能绕道而行。十字架如果是事实,世界的钉死在我身上也永远是事实。另一方面,十字架如果没有法子取消,世界钉在十字架上也没有法子取消。今天除非把十字架取消,我才能过到世界那一边去。但是十字架在这里,我没有法子越过,因为这是事实。

  ⑶在世人面前作见证

  凡世界上的人认为基督徒所不能作的事,你们都得离开。作基督徒,要先从世界上的人作起。世界上的人对于基督徒,个个都定规了一个章程,个个都定规了一个水准,你如果连这一个水准都赶不上,你不得了。主耶稣也曾说:“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”(太五20)你作一件事,不能给外邦人说,基督徒也作这一件事么?如果是那样,你就了了。你被指摘一句,你就了了。比方说,你在某一个地方,给外邦人碰着,他说,这一个地方,你们作基督徒也来么?有许多地方,外邦人是要去的,你如果说这不对,他还是说这是对的。但是你如果去,他要说,你也能去么?有的事情是罪;他作他不说话;你若作,他就说话。所以外邦人认为不该作的,我们不能作。这是起码的要求。外邦人说,你们基督徒不好作这样的事,我们就要离开。

  有些青年人得救了,他们的父母还没有得救。有时这些作儿女的在家里要求一些东西,作父母的就说,你们相信主耶稣的,也要这些东西么?我告诉你们基督徒的行为受外邦人的更正是最羞耻的事。亚伯拉罕撒谎,被亚比米勒责备,这是全部圣经最羞耻的事。所以凡是外邦人认为不该作的事,世界上的人认为不该作的事,埃及人认为不该作的事,我们不可作。我们非有分别不可。

  ⑷一切能叫我们属灵生命熄灭的事

  甚么是世界?我们很难一件一件指出来,因为这是指不完的。但是我们可以抓住一个基本的原则:一切的事,凡能熄灭你在主里面属灵生命的,那些就是世界。如果有一件事,能够叫你在神面前祷告不热心,这就是世界。如果有一件事,能够叫你没有兴趣去读神的话,这就是世界。如果有一件事,能够叫你在人面前开不出口来作见证,这就是世界。如果有一件事,能够叫你到主面前去觉得有间隔,需要认罪的,这就是世界。世界,就是一种气氛,那一个空气叫我冷淡,叫我萎缩,叫我爱主思慕主的心冷下去了。所以我们可以得到一个广泛的原则,凡一切能叫我属灵的光景在神面前熄掉的,就是世界。那一个,必须弃绝。

  比方有一件事,也许有人题出来说,这一件事是一点都没有罪的,也算是世界的事么?有许多的事,按着人看,是顶好的事,但是多作两下,我里头的火就不旺了,我的良心在神面前就软弱了。我作了这一件事,我读圣经没有味道了。不是没有时间,我乃是读不来了。我作了这一件事,在人跟前作见证,没有话说,里面空了。所以不是有罪和没有罪的问题,乃是这一件事是否叫我属灵的生命熄灭。一切能叫我属灵生命熄掉的,都是世界,我们在神面前必须完全拒绝。

  ⑸一切不能叫我们表现是基督徒的

  还有一件事必须题起的,就是人事的关系。任何的社交、来往、宴会,只要会叫我们把灯放在斗底下的,就是世界。像许多的交谊,许多的宴会,许多人事上的来往,这些社交叫你必须把你的光放在斗底下,无法表现你是基督徒,他们在那里说话,你还得装着有礼貌,还得在那里听,还得在那里笑。你里面感觉压制,脸上要笑,里面感觉是世界,外面要表同意;里面感觉这是罪,外面要说这是对的。你不能在这一种的情形里与人来往。许多神的儿女,就是因为社交,人的来往,没有法子分清楚,就被人逐渐拖到世界里去。

  所以,初信的弟兄,你们一起头就得弄清楚自己的地位,你们要有拣选。我们不是故意与人不来往,我们不是施浸的约翰,不吃不喝,我们是跟从主,也吃也喝,但是我们和人来往,必须维持我们的地位。人不能干犯我们作基督徒的地位,人只能尊敬我们基督徒的地位。我站在基督徒地位上的时候,也许还有给人说不是的地方,但我必须站在那一个地位上。

  所以我们如果真要走一条与世界分别的路,我们就得注意说,每一次我与人来往的时候,必须是能显出我基督徒的地位来。如果不能显出基督徒的地位,总是以离开为妙。因为诗篇第一篇说,“不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位”,你如果走罪人所走的路,迟早要走到他的地方去。你如果与不敬虔的人坐在一起,迟早你要染上不敬虔。罪恶和不敬虔是会传染的,我们要学习逃避这些事,像逃避病菌一样。

  ⑹软弱的信徒所认为不能作的事

  还有一件事,就是凡你所作的,若会叫良心软弱的人跌倒,这也是世界,神的儿女也必须学习离开。前面我们是说到世界的人所认为不可作的事,外邦人如果说这一件事你不可作,你一作就失去了见证;最浅最软弱的基督徒如果认为这一件事不可作,你也不能作。这是圣经的命令,不是刚强的基督徒说不能作,是软弱的基督徒说不能作。在事情上,他们所说的不一定对;他们说不能作的,也许实在是能作的。但是因为他们良心软弱,你不能把他们绊倒。他们认为你是走在错误的路上,你作了,你就把他们绊倒了。保罗说,“凡事我都可行;但不都有益处。”(林前六12)凡事都可以作,但在他们的身上看是世界的事,你为着他们的缘故要不作。

  保罗所题起的比方是说,如果吃肉叫弟兄跌倒,我就不吃肉(罗十四21),这是不容易的。谁能永远不吃肉?保罗这话不是主张不吃肉,他在提摩太书里特别说到吃素是错的。但是他给我们看见,他肯作到极端。就他本身来说,他吃肉不要紧,他不吃肉也不要紧。但是你自己有数,跟着你的人没有数,你自己知道走到那里应当停,但是跟着你的人不知道,多走了几步怎么办?你吃肉不要紧,等一等跟着你的人到庙里去吃祭肉了,也许去拜偶像了。所以我们要知道,有许多的事情,虽然不是真与世界有关系,但是因为别人看见这是世界的缘故,我们也得小心。

  5.与世界分别的实行““不要随从今世的风俗

  今世的风俗是撒但利用邪灵在人心中运行所造成的,雅各说:“你们这些淫乱的人哪,岂不知与世界为友,就是与神为敌么?所以想要与世界为友的,就是与神为敌了。”(雅四4)保罗又说:“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们查验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”(罗十二2)

  今世的风俗包括不合敬虔及真理之陋俗;今世潮流,在生活上奢华,放纵情欲,娱乐等等,今生不必要的事,与神的国度无关叫人浪费光阴、金钱之世界的哲理、文化、艺术等等。还有一些与罪无关但霸占人、拦阻人追求主、服事主的人、事、物;这些不是属神,不为着神,不归与神不圣之事都要逃避。

  二、信徒与世界分别

  (一)对世界更深的认识

  世界即天空气灵气的恶魔借着邪灵运行,其诡诈的程度非一般灵程的信徒所能清查。但使徒保罗在新约书信中,对他们所服事的教会有清楚的教导。从新约圣经知道,无论属肉体的哥林多教会,热心追求属灵经历的歌罗西教会,以及生命近乎成熟的腓立比教会,他们都受到世界之灵的侵袭。保罗对这些教会,所提出解决的方法就是“基督的钉十字架”。唯有接受“十字架旧人的钉死”,信徒才能脱离它的诱惑及陷阱。宾路易师母曾说过,“旧人就是撒但的掳物”,什么时候信徒被旧人占有,就落在撒但的权势之下。

  保罗对属肉体的哥林多教会,提出解决教会中世俗智慧的方法是“基督并他钉十字架”(林前二2)。

  对于加拉太教会提出解决律法和肉体及世界的方法是,“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连同肉体的邪情私欲同钉十字架。”(加五24)“夸我们主耶稣基督的十字架,因这十字架就我而论世界已经钉在十字架上,就世界而论我已经钉在十字架上。”(加六14)唯有十字架的启示和亮光,才能使我们与世界分开,把世界钉在十字架上。唯有被世界弃绝,钉在十字架的信徒,才能完全与世界分开。这是历代圣徒所走过的道路。

  对于歌罗西教会的信徒,保罗提出基督在十字架上掳掠了一切执政掌权者邪恶的势力。信徒脱离肉体情欲,乃是接受受洗的亮光,把旧人与他同埋,再与他一同复活。(西二13“15、11“12)

  罗得福论到保罗所宣告十字架使他与世界隔离的经历时曾说:

  “这世界在它全盛巅峰的时期,也是一文不值,甚至比不上一杯水。像保罗一样,将它看作钉在十字架上偶像,且是死了,这种人才是智者。让享乐、奉承与名誉都钉在十字架上罢!使徒曾说,就他而言世界已经钉在十字架上,我们也当算它作处了绞刑的人;谁还会为一个挂在绞架上的人付出什么呢?我们不该再为这上了绞架、被钉死的世界付出什么。只有愚昧人才会将它从绞架上解下来,而以它为夸耀。”

  那么,这被保罗视为只配钉死之囚犯的世界是什么呢?我们不要忘记,对起初教会而言,十字架并不像我们今天所看见的十字架有那么美丽的装饰,它对我们不仅是个事实,也是近两千年历史的纪念,我们所熟悉的对十字架的爱慕是使徒所不知晓的。在他们的日子,十字架是个羞辱的记号,远比“绞架”之于我们更为可憎。正如有人说的:“十字架所代表的为一般人所憎恶的程度,是我们今日没有言语可表达的。”

  (二)从世界中出来走属天的道路

  当信徒因着主耶稣基督属天的呼召,背起十字架跟从主时,世界就从他们身上脱落,正如彼得、雅各当时答应主耶稣的呼召,撒下船与渔网,跟从主一样。当保罗看见了十字架乃是进入天国的窄门。他因着十字架与世界分别,他的眼睛就被打开,他以前可夸的出身和宗教、世界的尊荣、财富、享乐和人的称赞为有益的;但在十字架的光中,他的眼睛才被开启而看出世界的真实本质,于是他先前以为与他有益的,现在因基督都当作有损的(参腓三3“7)。他不再从那里求取幸福,也不再讨它喜欢、仰其脸色,而视它为定罪的囚犯被钉在十字架上。它的财富、尊荣与享乐不再能诱惑他,它敌对的势力也不能吓阻他放弃十字架的道理,就是叫他闭口不说都不成(参加六12)。

  他不但因着十字架得以与世界分别,受到世人的逼迫,他反而因此得以进入基督所召他的奖赏中。请看曼德尔的论述:

  “世界对于使徒保罗来说,是受了咒诅的,他与它无任何关连与来往,而世人对他的看法亦是如此。他们视为被藐视、令人嫌恶、可憎的人。他与他的弟兄被做成一台戏,给世人和天使观看,他说:『我们为基督的缘故算是愚拙的,你们在基督里倒是聪明的;我们软弱,你们倒强壮;你们有荣耀,我们倒被藐视。直到如今,我们还是又饥又渴,又赤身露体,又挨打,又没有一定的住处。并且劳苦,亲手作工,被人咒?,我们就祝福;被人逼迫,我们就忍受;被人毁谤,我们就善劝。直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓。』(林前四10“13)

  十字架为他打开何等喜乐之源,钉死而复活的主如此占有他的全人,以致他说:『不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事看作粪土,为要得着基督。并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义;使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死,或者我也得以从死里复活。』(腓三8“11)”

  我们与世界的关系如何呢?它对我们的态度又如何呢?这些问题将许多人心里的意念显露出来。

  (三)十字架使我们脱离世界的迷惑

  使徒约翰在教会荒凉时,对属灵生命较浅的信徒,提出警告,要他们防备世界的诱惑。时候已经到了,该是有人以毫不暧昧的口吻扬起声来,在遍地上警告人要严严防备任何与世界妥协与让步的形式。

  使徒约翰说:“因为凡世界上的事,就像肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的是永远长存。”(约壹二16“17)使徒约翰在这里为一切罪拟了个纲要。

  十字架道路的作者曼德尔说:

  “世俗的含义第一就是『肉体的情欲』,我们明白这意谓着肉身的欲望脱出常轨或没有节制。除非我们学会将肉体连其邪情私欲同钉十字架的伟大教训,否则我们会发现要活在神的定规与律法的范围中是不可能的。我们的首要目标必须是先借着信心胜过这内在的世界,胜过那些被罪变成不正常的且悖逆之习性与欲望;至于喜爱奢华,舍不得抛弃它,也只是一种较文雅的肉体情欲罢了。陶乐强调说:『既然古蛇是借着贪食使我们第一对祖先堕落,所以敬虔端正的态度就能帮助我们容易抵挡它。我们的饮食应当像有些人用药一般谨慎,适度的饮食有助于我们服事神,叫我们或吃或喝都能荣耀造物主。』

  还有一种『肉体的情欲』,就如任性,是以较温和的方式出现,不愿忍受苦难作基督耶稣的精兵。一日工作的辛劳结束了,穿上拖鞋,舒适地靠在沙发上享受家的温馨;我们如何处理这时所遇见的打搅?当主扮成可怜的穷寡妇,或无家可归的流浪汉,来到我们门前恳求怜悯,要一点食物或衣服时,我们是如何对待这位虚己的主呢?

  其次是『眼目的情欲』。请思想新旧约圣经中,因着眼目的情欲而跌倒的圣徒。我们不可丝毫想满足自己的欲望,甚至瞥一眼今日充斥世上败坏的图片与文章都不可!而且决不可让它们进入我们家中。千万要保持清洁的心,与神之间『毫无阻隔』,即使那意谓着不看世界的畅销书,甚至被讥为浅薄无知。

  眼目的情欲也指着一种普世性的罪,专注于看得见、摸得着的事物,倚靠受造物过于倚靠造物的主,而不像摩西『恒心忍耐,如同看见那不能看见的主』(来十一27)。亚伯拉罕蒙神呼召时,就遵命出去,『出去的时候,还不知往哪里去』(来十一8)今天却有许多人渴望看见前面的路。我们也许活在看不见的事物当中,却是无比的真实,我们也会知道即使我们的痛苦也『要为我们成就极重无比的荣耀;原来我们不是顾念所见的,乃顾念所不见的。因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。』(林后四17“18)

  我们有可能在多少脱离了肉体的情欲和眼目的情欲之后,却仍被使徒约翰提到的世界第三种权势所捆绑““『今生的骄傲』。就是为那些可夸的事物自鸣得意,却不归荣耀与神,心系于可见的事物与财富,以及虚浮的尊敬与崇拜。有许多计谋是为培养这些罪恶习性而设计的,有的很粗糙,也有的是外表华美,声色俱全,态度优雅且满有同情的精致品。但在其中神被视为累赘,他的同在也不受欢迎,所以不论它们如何美丽,都烙着这印记““『不是从父来的,乃是从世界来的。』当我们在选择食物、衣着、读物与娱乐时,以及我们的买卖、一切计画,甚至作神的工时,『这是否神的旨意』?乃真正的试金石。”

  (四)脱离现今冷淡退后的危险

  保罗离世前,因为当时教会荒凉,信徒太多落到“有了敬虔外貌,却背了敬虔的实意”(提后三5)对提摩太提出警告,要他自洁脱离卑贱、世俗的人、事、物,与清心祷告的人“一同追求公义、信德、仁爱、和平”(提后二22)。他说,“你该知道末世必有危险的日子来到,因为那时人要专顾自己,贪爱钱财、自夸、狂傲、谤□,违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神。有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意,这等人你要躲开。”(提后三1“5)

  他也告诉提摩太,要特定效法他,又说走十字架道路的信徒所必经的逼迫,也论到教会荒凉的情形,为此他说,“但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐,以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫,苦难,我所忍受是何等的逼迫,但从这一切苦难中,主都把我救出来了。不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫。只是作恶的,和迷惑人的,必越久越恶,他欺哄人也被人欺哄。”(提后三10“14)

  保罗在书信为他拣选与世界分别,走向十字架的道路作了美好的见证。曼德尔为此段经文注释说:

  “十字架为他打开何等喜乐之源,钉死而复活的主如此占有他的全人,以致他说:『不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督为至宝。我为他已经丢弃万事看作粪土,为要得着基督。……使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死,或者我也得以从死里复活。』(腓三8“11)

  所以,我们跟随主的信徒当在世界上与主之间作一个明确的选择,在一切的行事为人上,当持定十字架钉死世界的态度,脱离世俗的冷淡,与清心祷告主的人一同追求。

  当所蒙的召与世俗的礼尚规矩相冲突时,因他人矛盾而畏缩不前的人是何等多呢!我们要逃避想讨未成圣之基督徒喜欢的欲望,因他们思念社会准则过于思念基督。这样我们才是神的忠仆,并学习持守在恩典的学校里。只有决心从世界的灵里得释放的人,才真是属神的人。

  耶稣基督的真道决不降低标准以适应时代的潮流,它不会对周遭满了试探的基督商人,及父母和上班者说:『由于你们的情况特别困难,我会放宽要求。』纵使我们生活的环境弥漫着使人消沉的毒素,虽然四周的人都走在仇敌弯曲、诡诈的路上,基督仍向每一个信徒呼喊说:『要与他们分别!』『不要沾不洁净的物!』『保守自己不沾染世俗!』”

  参、从世界出来就被全有的主所接纳

  哥林多后书第六章十七至十八节,主对我们说:“你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”

  全部新约,一直到哥林多后书第六章,这是第一次说“全能的主”,这一个“全能”的主就是“埃儿沙带”。“埃儿”是神,“沙”是母亲的胸或奶,“沙带”就是有奶。在希伯来文里,“沙带”的意思就是全有。所有的旧约里所题“全能的神”,都是“埃儿沙带”,都应当翻作“全有的神”。母亲的奶,是儿子的需要。母亲的胸有奶,意思就是你所需要的一切供给,都在这里。“沙带”的字根是母亲的胸,意思就是说甚么都有了。许多基督徒属灵的贫穷就是没有从世界分别出来。哥林多后书第六章十七至十八节说,你们如果从他们中间出来,不去接触他们那些不洁的东西,我就必收留你们,我就作你们的父,你们就作我的儿女。这是全有的主说的。你们看见,这话不是口里说说。主说,你们为着我离开了那么多,从他们中间出来,与他们分别,绝了关系,不摸不乾净的,你们的两只手空了,甚么都没有了。当你们这样作的时候,我就收纳你们。

  所以,就有诗篇告诉我们,当父母离开我,耶和华就收纳我(二七10)。他是作我的父。诗篇又说一句话:当我心力衰残的时候,主就作我心里的力量(七三26),主就作我肉体的力量。我告诉你们说,所有属灵的味道,都是从这里来的。你们必须在那一边有丢弃,在这一边才能得着。那一个眼瞎的人,乃是从会堂赶出来之后才碰着主(约九35)。你如果还是在会堂里,就碰不着主。我告诉你们,我们如果被赶到外面,我们定规看见有主的祝福在我们身上。

  所以初信的人,应当从世界出来,才能尝到主的甘甜滋味。那一边一放,这一边就能感到主甘甜的滋味及供应。

  肆、与世界分别的见证

  一、 到中国西藏传福音的孙大信,曾用喜马拉雅山里迷人的花,对世界作了一个最好的说明。他说:

  在喜马拉雅山里,有的地方长着很美丽的花,人在那儿徘徊久了,就会昏迷的睡去,像死一样;所以居民每逢行经那地,总得先嗅一种别的草,藉以抵抗它的毒气。一次,他到了那里,他们就警告他,把这事说给他听。他以为这些花一定有毒,他们告诉他说,这些花的本身并非真正有毒,因为凡受这些花影响的,常到十二天以后才死。而且已经证明,并非花可直接致人于死,乃是由于神智麻木,令人饥渴而死。照样,在这世界,许多东西,它的本身虽是好的,不是坏的,却能拦阻人对灵性饥渴的感觉,因而致人灵性于死。幸而还有一种别的草,它的气味可以使人行经花中不致入睡。信徒祷告也是如此,能使我们脱离世界的引诱,不至受它的毒害。”

  二、撇下世上喜好的东西

  (一)端砚、提琴

  俞成华弟兄在得救之后还有许多嗜好的事。他很喜欢端砚,看见这类的砚,就想把它买来;若不买来,心里就很难过,没有钱想法子也得把它买来。他也喜欢拉手提琴,打网球。这些都不能算是罪,但是这些事情却霸占了他的心。后来他发现这是世界,就弃绝它,恨恶它,定罪它。他就从这些东西里面出来了。以后虽再打球,再见砚台,再拉手提琴,他的心就不再受它的影响了。在从前这些东西是他的世界,以后虽然仍旧与这些东西接触,但这些东西不再成为他的世界了。一个东西是否成为你的世界,要看那东西是否霸占你的心。

  (二)编着字典成重量

  十九世纪有位主所大用的人,他曾花了许多功夫,编着一本希伯来文字典。

  写好之后,送给他的朋友们看。朋友们都大加赞许,以为这书一出,他必成为有名的学者。但是,这位弟兄却将书稿烧掉了。他说,在编着时,已经减少爱主爱人灵魂的心,印书校稿,更要费去许多力量,所以不如烧了。印书校稿并不是罪,在他却是一个重量。他脱离了他的重量。重量不是罪,重量在许多时候是合法的,但它到底是个重量,它会减低你前进的速率。也许你的重量,是你所追求的地位,是一个舍不得的朋友,是一点属世的雄心,是一间可留恋的房屋,是一碗可口的小菜,是一件华丽的衣裳。这些东西和其他千百的东西,虽然不是罪,却会拦阻你走路。

  (三)小木碗

  法兰西斯有了空闲就去劳作。一次,他作了一个木碗,非常精细。有一天他在祷告中竟然想起这个木碗的精细,这事使他非常懊悔,便说:“谁想这个不要紧的小东西,竟有这么大的能力使我分心。既是这样,就将它奉献给神罢!”说着就将那只精细好看的木碗投在火里烧了。

  (四)朴素衣服

  有位姊妹,有一件很朴素的衣服,在家里喜欢穿它,出门也喜欢穿它,离了它似乎不愿穿别的衣服。这件朴素的衣服就成了他的霸占,她的世界。但她仍不觉得,以为只是好看的,红红绿绿的,高贵华丽的衣服才是世界。有一天她喂小孩喝汤,汤渍倒在衣服上面。她花了许多时间,用了许多气力去洗秽渍,总洗不掉。这时,她才醒悟过来,是神对付她,要脱离这件衣服的霸占。在我们的日常生活中,只要稍为查究一下,就必发现许多特别得着我们心爱的事物,成了我们的霸占;我们是否一一对付?如果我们总不对付,恐怕神的手就要伸出来对付。

  三、放下儿女的亲情

  (一)孩子当了我的神

  一个弟兄作见证说:“神若听了我的祷告,使我的儿子不死,我决不能到达现在的地步,必定仍是一个没有供应的肢体。当我和妻子站在摇篮死孩子的旁边时,心里埋怨神,为甚么把我这么好的一个孩子拿走?为什么他不听我的祷告,留这孩子的命?忽然觉得有一顶低的声音对我说:『除我之外,不可有别的神。』因这声音,我就跪下祷告说:『我的神阿!我所求的,满是属地的物质,没有求过属灵的祝福。我们竟以这个孩子当了我们的神,我们的偶像。』就在摇篮旁边,我的蒙眼得以开启,找着了我的救主,他在大患难中安慰了我。于是俯伏在他脚前,从我最深之处说道:『愿你的旨意成就』”。许多基督徒拿他们的钱财、地位、儿女、事业、嗜好当作他们的神,却忘了替他们流血赎罪的宝贵救主。

   (二)抱羊过桥

  前有一对基督徒父母,原在主里很有追求,也很热心,为主作了很好的工。

  但是过不久,他们最喜爱的小孩死了,就非常生气的说:“今后我们不愿事奉神了。我们这样忠心的服事他,他非但不赐恩典,反叫孩子死了。”从此就模模糊糊的过去,不像以前那样事奉热心,也不好好追求上进。这样大概过了八、九年。一次,那位父亲在旷野走路,看见一个牧人,因为在溪那边满有青绿肥草,要带一群羊过去。可是乡间小溪没有好好的桥,只有一块小木板放在中间。要是人走,还算可以;若要羊走,却是一件很难的事。因为羊是顶胆小的,也是顶笨的,所以无论怎样打它、赶它,它们总是不肯过去。后来那个牧人没有办法,就把一只母羊所顶宝贝的一只最小还在吃奶的小羊抱在怀里,先走过去。那只母羊因爱它的小羊,也就冒险跟着过去;其余的羊也就一起过到溪那边去了。那位父亲看见,就说够了。从此他就复兴起来。后来他见证说:“神因为怕我流落在溪这边,不肯过去,就把我的小孩先带过去,就是像羊那样的笨,也都跟着过去,为何我还逗遛不前呢?”

  四、渴慕天上的产业4

  (一)样样都有缺谦卑

  美国钢铁大王加尼奇,贫寒出身,幼年失学,全靠自修,加以勤俭,遂成豪富,又成为一个学者。一次,他到英国苏格兰游历。他曾捐了钜款,在英国创立图书馆;所以苏格兰的四个大学校长开会欢迎,设筵款待他。席终大家围炉谈话。加尼奇自述他的成功史,说得高兴时,就问来宾:“我现在样样都有,甚么也不缺,都是我一手造成的。请问,你们看我还缺少甚么?那一样神还未赐给我?”当时大家静默无声。忽然一位老校长低声的说:“恐怕还缺少一样,缺少谦卑。”像他这样的人,在地上很富足,可说样样都有;但是在神面前却很贫穷,生命极其幼稚。

  (二)她能说出更多的产业

  一天,一位基督徒士绅领了他的朋友上到屋顶,观看他的产业。他扬着手说:

  “那边就是我的产业”,然后指着一边很远的地方说:“你看见那农场么?这也是我的。”又指着另一边说:“你看见那幢房屋么?那也是属于我的。”最后向他的朋友说:“你看见那一座村落么?那边住着一位穷妇人,她能说出更多的产业。”那位朋友就问:“阿!她能说甚么呢?”这士绅回答:“她能说,基督就是我的产业。”(弗一10“11)

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