基督教經典文摘

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供應生命

倪析聲

　　神今天對教會最高的旨意，就是要她在愛中藉著服事的生命建立自己，以至在凡事上長成基督的身量。這就是以弗所書第四章所擺在教會前頭的目標。再者，哥林多前書十三章緊跟在論身體之教訓後，在此保羅讓我們看見，神給教會最後的啟示是愛而不是恩賜。恩賜是指著外面的工作、話語、神蹟、醫病、先知等等。愛是藉著肢體間十字架的功課流出內在之聖靈的果子。請記得，恩賜是神暫時的方法，但身體是在愛中建立自己的（以弗所書四16）。同時一切都要過去，唯獨愛是永存的。

　　當我們來看教會的職事時，我們將看一個實例。我是指著保羅在書信中時常強調的兩件更美的事，在一些書信中，神強調這個十分顯著；有時卻是含蓄的，但兩者均同樣重要。在此他強調永遠的價值。儘管在哥林多前書他用許多篇幅論到屬靈的恩賜，但一與變比較，他使我們看見這些都是暫時的了。（哥林多前書十三8~11）

　　在神的計劃中，屬靈的恩賜不一定是必要的，因為恩賜不全是依據屬靈的身量，恩賜不過是客觀的職專。但神在人身上永遠的旨意乃是主觀的，即藉著內心聖靈的塑造，而非僅是聖靈短暫的同在。所以恩賜稱為「屬靈的」，不因為這領受是屬靈的，而是因這些恩賜是從聖靈而來的。

　　為何許多被神重用的信徒末後常被擺在一邊呢？在回答這個問題之先我先問：我們怎能知道神要永遠如此使用他們。難道神沒有別的計劃嗎？因為神並未簽定契約！如果我們雇用一個僕人幾天從事較急切的工作，但當我們發覺他沒有經驗，沒有受過訓練並且不能勝任時，難道我們一定要讓他一直做下去麼？不，我們保有更換他的權利。照樣的，神豈不也是如此？祂有時用一個人，然後照著祂的智慧改變他們任用的性質。

　　神授與祂的能力，但保留屬天的所有權，能力絕非成為我們的所有物。參孫得到神的能力便是一個例子。他似乎是無所不能，但以屬靈的悟性及聖潔的生命而言，他在神面前卻是所有極少。因其愚蠢的妥協終於導致自己的覆亡。以其後的撒母耳相比較，我們看見神只能用參孫應付暫時的需要，此後就再無可作為了。

　　僅按目前的恩賜衡量屬靈的光景是錯誤的。這些標準將導致人不能為神永久使用的因素，他們目前可能有一些價值，但距離藉著十字架的工作造成基督形像屬靈的目標就差太遠了。神的目的乃是讓基督成形在信徒身上。所以問題不再是他做甚麼或說甚麼，而是他這個人如何。他所傳講的就是他的自己。許多人追求講道，裏面卻空空洞洞，追根到底乃是我們這些人如何，不僅僅是我們為神做甚麼，說甚麼，在神看來，更重要的是基督成形在我們裏面。

　　神所賜給人的恩賜

　　在哥林多前書十二章中，保羅清楚的論到三個題目，主要的是恩賜與聖靈（第四節），職事與主（第五節），功用與神（第六節）。與這三個題目相當的經節，就是下面的段落：第七至十一節論恩賜，第十二至二十七節論職事（關於這段，我們在前面曾稍微題到），第二十八至二十九節是關於功用。在第三段中我們將注意關於人的等次，說到使徒、先知、教師。

　　聖靈所賜的恩賜是神賜給人的。我想我們必須注意這裏的區分。當然是以弗所書第四章（參閱11、12節）所強調的，但保羅在所有書信上看重的，正如哥林多前書所強調的，仍是關於人所能被神用的品質。

　　如果我們只滿是於停在運用恩賜和教導真理上，那我們的祝福及果子將停在這個階段。這樣是夠嗎？我們願意僅像參孫被神使用嗎？像巴蘭和掃羅被神用了一下，他們所表現的能使我們滿意嗎？掃羅是一位暫時的看王，巴蘭是一位暫時的先知。這不是他們的言行問題，而是他們整個人的問題。當主耶穌引用舊約時，他不說「以賽亞的預言」，而說「先知以賽亞」，他不是說「你們棄絕預言」，而是說「你們棄絕先知」。主特別強調人這一方面，不接待先知或使徒就是不接待差他們的神。

　　我相信這就是我們訓練工人的根據了。有些人對我們在上海帶領那些願意搬事主的青年感到驚訝，因我們沒有教導聖經、講道或是類似的課程。我們希望他們不只僅僅學會更多的教理及講道的技巧，而是盼望他們能成為更完全的人，最大的需要不是恩賜而是人能被神用。時常有人因我們恩賜得幫助，卻因我們的本身受到攔阻，活水因不潔的瓦器受到了污染，這其中有羞恥。

　　當然，神許可那些不配的人傳講他們目前所不明白的道，但祂不願我們任何人停留在這兒。起初我們可能如此，但祂豈不藉著在我們身上的工作訓練我們，磨練我們，使我們逐漸明白我們所傳講的。祂要我們達到一個地步，不論有否恩賜均能傳講，因我們就是所講論的內容。在基督徒的經歷中，屬靈事物多半是關於內在的生命，而不是外在的恩賜。終久是以裏面的深度及工作為計算。當我們更多的得到主自己之後，其他的事物，甚至祂的恩賜也越來越不足輕重了。只要如此，以後，雖然我們傳講同一的道理說同一的話語，對他人的影響是非常不同的，因為它將加深他們裏面聖靈工作的深度。

　　神賜祂僕人先知的恩賜，但祂賜給教會是先知。先知是個有來歷的人，他曾受神的對付，經歷過聖靈的塑造。有人問我該用多少時間預備講章，我就回答：至少十年，或許是要二十年！有句真理的格言：「越老越好」。對於上帝而言，傳道人本身至少與他所傳講的道理同樣重要。當神揀選一些人作祂的先知時，祂就要先在他們身上工作，而把他們這些人當做神給這世代的信息。

　　認識神和了解教義是兩件非常不同的事。屬靈的事物絕不能憑著頭腦中的知識。我們注意好的講章，但神尋求完全的人。有些人講道我們能得到幫助，而另外一些人講同樣的道，我們卻得不著，這是因人不同的緣故。我們不能以人的智慧代替屬靈的真實來矇騙祂的教會，因教會認識這個！沒有任何事代替人在神面前的光景。

　　所以問題是：我們是否像我們所傳講的？我們要向神說：「主啊，如果我不認識你，也不知道你十字架的真意及你聖靈在我身上塑造的工作，求你救我脫離假設的傳說，並從今天開始把所需要的工做在我身上；破碎我，塑造我，試驗我，磨練我，使我能傳說我所知道的事。」這必須是我們的呼籲；因為如果我們奉祂的名傳講我們所不曉得的事，對神是少有用處。

　　恩賜與生命

　　「恩賜原有分別，聖靈卻是一位，職專也有分別，主卻是一位。」（哥林多前書十二4、5）我們剛才提過，從十二節至二十七節是論到基督及祂身上互相連繫的生命。關於這個題目，我們可以藉著服事及服事者，有效的區分恩賜和生命的不同，以及傳講的方法和傳講的內容之不同。恩賜是從聖靈得來的方法，我藉此把基督給了教會；職事是我把認識的基督供應教會。每位職事多少供應基督的一部分，所以保羅用身上器官的功能，如看、聽及運動來比喻職事。可能許多人有同樣的恩賜，但卻有不同「職事」的生命。每一位都是獨特的，每一肢體對全身的生命供應都是不同的。這就是你我從神特別領受所要分給祂百姓的，它可能是祂的「身體」所未領受的，為著完成「供應基督」的服事，屬靈的恩賜都只不過是個工具，藉著它們，我們將所認識的基督供應給教會的肢體。

　　這一點是非常重要的，因為它指出許多所謂的屬靈復興都是在錯誤的根基上。有些恩賜在運用，但卻沒有基督，正像許多器皿沒有內容。更糟的是，離了基督，恩賜不只是空洞的，而且可能造成矇蔽。譬如有兩位護士可能用著同樣的匙子，但匙子中所盛的是甚麼才是重要的；一位可能在其中擺進最貴和最有效的藥，兩另一位可能只放一些止痛藥。這就是我們服事的不同了。只有基督的職專才能供應基督身體的成長及健康，而絕不是只由恩賜而來。當需要恩賜時（因「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」）這些絕不能代替基督。我們最重要的本分是自問：「我有否所給的？」及學習藉著聖靈如何將基督供應祂的教會眾肢體。

　　我如何得著特殊的職事呢？最重要的不是藉著教條而是藉著生命。亞伯拉罕是藉著他對神繼續不斷的信靠而學習信心，不是憑著一個教義。最先是因困難、失望、經歷及生命，接著才是教義。不是從探討、學習及比較教義，而是在失望的地步領受神所賜的生命。我們可能儘量找機會研究及學習這些，但我們仍不可能於此發現自己的職事。傳道人特別的危險乃是經常要自聖經中尋求新約亮光，及用新的講道的題目。但是傳道的方法不是基於這些。只有對基督特殊的經歷才能構成我們的職事，也就是藉著信心的試煉所組成在我們身上的經歷。

　　在此我要請你注意，保羅個人在哥林多書信中顯著的轉變。在哥林多前書，他似乎看重職事的恩賜；在哥林多後書則注意職事的生命。哥林多前書十二至十四章提到許多的恩賜如智慧、知識、醫病、神蹟、先知、辨別諸靈、方言、翻方言等等；這些恩賜都是對整個教會有益的；但這兒所討論的重點是「這些有何特殊的價值？」，另一方面哥林多後書第三、四章保羅論及他本身的職專，他不再只強調恩賜。他特別清楚的說到基督如何成形在他裏面。基督，是瓦器裏的寶貝，也是教會職事的源頭和主題（哥林多後書四7）「受壓，卻不破困住」「遭逼迫，卻不被丟棄」「打倒了，卻不致死會」，或者我們也可加上另一句「似乎心力交瘁，卻能重新振作。」，這就是這寶貝在保羅身上顯出得勝的秘訣。基督的死在他身上作工，成為供應神百姓生命的來源。我們可以解釋保羅在第十節的表現「身上常帶著耶穌的死」為「基督的死做工在我身上」。這種治死的工作，我在別處也曾提過，它與羅馬書第六章一次永遠的死不同，因為它是逐日工作在神兒女的身上，它第一是導致耶穌的生命顯明在我身上（第十節）感謝神，不僅停留在此，它成了「生命在你們身上發動」（第十二節）的職事。

　　保羅告訴我們，他是藉生命服事教會，並且他確切的指出這是教會真職事的根基。死亡，在神僕人的身上做工，產生了生命；因著他得到生命，別人也得到了生命。教會得到供應是因有人願意背十字架。這就是他們接受基督死的代價。這是保羅給哥林多人的新功課。因著接受神的試煉、試驗而讚美祂、順服祂的旨意，神的兒女能為祂把生命帶給別人。只有付上代價才能得著尊貴的職事，因為只有藉著死才能釋放生命。而恩賜的本身卻是代價較低，恩賜對我們成為神的僕人並沒有任何的幫助。

　　我們看見建造教會的兩種職事－－恩賜及生命。同時我們可以自間：我們在那一種裏面辨別神最高的旨意呢？我要回答說：不是恩賜而是藉著基督從死裏復活的生命。我們不要輕忽恩賜（提摩太前書四14；提摩太後書一16；彼得前書四10）但充其量這些對於屬靈的事仍然是「意念像孩子」。因為在哥林多後書第三、四章中，保羅指出最寶貴的，乃是從接受主給我們的帶領，對基督才有認識，藉著聖靈成形在我們身上供應弟兄們的生命。

　　今天，許多人藉恩賜傳道，生命的職事相當少。對於剛信主的基督徒這是無可厚非的，因為他們屬靈歷史的短暫，所以藉著十字架工作而得的生命度量也少。在新生的教會中屬靈的恩賜在拯救靈魂上往往特別顯著，但這不是他們成熟的標誌、這也不是值得誇耀的。在福音上建立他們的信心，對於加增教會屬靈生命度量並不太大，因此就容易導致他們的驕傲。這並不是說在做法或說法上需要有所改變，而是神僕人要有裏面的長進。話語可能沒有改變，但卻是從更深處所發表出來的。衡量一個人屬靈的身量不是恩賜，而是十字架工作；只有愚昧人才會因得到神的話而驕傲，因他不認識神在必要時也會籍著驢子說話呢！

　　因此，不論我們是否使用恩賜，它總歸是次要的事，最重要的乃是藉著從主所領受的生命來供應生命。不管神願意讓我們持有恩賜或加添恩賜，這都是祂的事。但，有一件事是確定的，關於祂教會的成長，神是藉著生命過於恩賜。至少有顯著的證明，恩賜的功用是逐漸減少，而生命之功用則漸漸增加。對教會有效的職事不是話語，雄辯和神蹟，也不是方言。神可能一時用一些人做出口。當這些事過後，神可能就把他們擺在一邊。但身體的生命卻是繼續不斷的。除非藉著賜生命者供應生命，依靠恩賜是愚昧的。

　　死會對教會的打擊

　　基督在世的時候，祂自己便是屬天生命的器皿。當人們接觸到神；當他們看見祂時便看見神。神本性一切的豐盛都有形有體的居住在祂裏面（歌羅西書一19；二9）。而今天這屬天的生命是交託給教會，就是祂的身體。她是這屬天生命的器皿，是預定被那充滿萬有的神所充滿的（以弗所書一23；三19）。這是基督對教會的盼望，也是教會被神留在地上的目的，因她是為接受主彰顯神兒子的生命。

　　神是光，道路及真理。祂是神的兒子，君王及「自有永有」者。但甚麼是祂最突出的職務呢？在約翰十一章廿五節中，祂告訴我們：「復活在我，生命也在我」，這就是祂最特殊的描述了。當我們打開啟示錄時，我們看見教會認識祂是一位復活的永存者，所以教會也具有同樣的性質了。她的任務是彰顯基督的生命及復活。

　　自伊甸園開始，神與撒但爭論的題目就是死和生命（參創世記三：3、4；羅馬書五：12、17、21；哥林多前書十五：22），神所有的特性就是生命，而撒但就是死亡。這不僅是聖潔的問題。在這世界上有許多假聖潔，我們很容易被欺騙，但生命卻不能被模仿。問題是，我是否有生命？我能否觸及別人身上的生命？因為生命是深於思想，較感覺與教訓更實際。基督與所有事物的區別就在此，其他事物是死的，基督卻是活的。死亡不能觸及祂。神要藉著基督消滅死亡，這也是今天教會被神用的目的。今天教會是神生命的器皿，被召來顯出祂兒子復活的生命，並使眾人認識這生命。

　　如果我們認識了這是教會的工作及職事，我們便知她是撒但攻擊的目標。死是撒但的武器。請注意，如果撒但藉著罪，世界或直接的逼迫攻擊我們，我們當然知道如何去抵擋他。但是，儘管他不藉著罪與世界來攻擊，撒但仍是有能力擊打我們的。所以我們若只堵住器皿中許多漏洞的一個，是沒有甚麼用處的！

　　罪只是途徑了，死卻是目的。對付罪並不代表你對「死亡」有任何作為。如果你已經到達一個地方，道路被破壞，你就不能再從其中出來。撒但的能力不只是在愛世界、愛罪，或任何直接對心思、身體或其他方面的攻擊。我們能勝過這一切，但仍然不能成為得勝者，因為它仍有死的權勢。

　　讚美主的名，因從起初神就將攻擊教會的方向指示我們。我們知道它是從「陰間的門戶」－－也就是死而來。在新約中，只有馬太福音第十六章十八節提過一次。撒但最大的懼怕是教會抵擋他死的權勢，而不是對罪、愛世界或其他直接的攻擊。

　　因為撒但的權勢就是死，當你觸及死，你就在他管轄之下。他工作的特點是死，而不是邪靈附著或罪。因此基督藉著死把他廢掉，就是那掌管死權的（希伯來書二14），這是一件偉大的事蹟。因著基督的死，撒但死的權勢遭到徹底的失敗。祂的死廢掉了所有的死亡。亞當裏的死並未叫人了結，但在基督裏的死是真的了結；因它是偉大的死。在基督裏那些必死的人都死了，所以掌死權的不再轄管他們，因為他們死了。你絕不能點著燃過的灰燼，如果一座房子燒成了灰燼，它就不能再著火了，只有第一次的火有效，其他就再無作用了。

　　所以生命與死亡的爭論是起於伊甸園而止於客西馬尼及加略山。在那裏死被廢去，生命與不朽帶入進入光明中，不僅撒但被毀壞，連我們這些在基督裏已經蒙贖的罪人，因為已經在基督裏死了，死亡已不存在，我們已得著祂不能朽壞的生命。

　　但我們不是因此就說「陰間的門戶不能勝過」，是指今天的光景，不，它今天仍在進行中。撒但今天的特殊目標是在教會中散佈死亡。在這短暫的時刻，死亡仍有相當的能力。如果他現在能帶給神百姓死亡，他就滿是了，他不在乎果效有多久，所以今天死還有它的痕跡及活動。

　　「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安……弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著，你們順從肉體活著必要死，靠聖靈治死身體的惡行必要活著」（羅馬書八6）這些話是對信徒說的，警戒我們要保守自己的生侖。但，有多少人認清了，消極的持守生命是死亡的散佈者？因為我們如此行是在給肉體留地步。

　　舉一常見實例來說。再沒有比毀謗和批評更能散佈死亡，不管事實是否如此。神要我們沈默，但我們的舌頭卻停不下來！祂要我們安靜下來，但我們的腿都要繼續前進。當祂要我們停下，我們卻奔跑；要我們沈默，我們卻多言多語，這些都是從肉體的情慾所散佈出來的，它正與魯莽的人所表現的一樣。把肉體－－甚至「單純」的肉體－－帶進神的工作，就是引起陰間門戶攻擊的原因。如果我們說些神所不需要說的話，我們的話必然帶著死亡。

　　生命是不可言喻的，當我們觸及它，我們知道它是生命。如何知道呢？不是憑著思想感覺及所謂的「第六感」。那些知道的人就能清楚。不知道的人是無法認識的；知道的人也無法向那些不懂的人說明，除非等到他們親身經歷，絕無法明白。只有認識生命的人才能分辨；身上帶著死亡光景的人是無法分辨生命或死亡。天然的人能分辨冷熱、道理的好壞，但無法分辨生命及死亡。許多人想，如果教會看不見明顯的錯誤就都好了。但，不能分辨生命與死亡卻是教會可怕的缺欠。我們不知道我們是否受到攻擊。但願神賜給我們這種分辨的能力！

　　因為教會是基督在地上的彰顯，也是祂所珍視的，撒但現今是盡其所能的想恢復牠的地位；如果我們散佈死亡就是與他合作了。但非常可惜，我們中間有些人正是如此呢！我們都「自誇」自己是神所用的器皿，但我們未受十字架對付天然才能及智慧，劫給教會帶來了死亡。甚至我們最完美的教訓，如果被天然心思所得著，及我們屬靈的「恩賜」被屬肉體的人所誤用，它將只能散佈死亡。請記得西門彼得的例子！除了神是生命的源頭，其他只能提供死亡。總而言之，人接觸到我，沒有觸及基督只觸到我這個人，他們將觸及到死而不是生命。

　　在這件事上假冒是不能持久的，真理總要顯明。因為別的東西可能被模仿，但生命是絕不能仿效的。正如我們屬靈度量是銘刻在我們身上。如果是死亡，人們將遇見死亡；是生命，他們定碰著生命。

　　生命或死亡的散佈是時刻的在各處出現的，如在家庭中、教會及禱告會中。有時在某些人中講道較比在另外一般人中容易，為什麼呢？它不是因人而有區別，乃是基於供應及吸收生命的光景而異。既然身體是表現基督，只有傳講基督才能對教會有供獻；因基督就是生命。那些有生命的人，在聚會中傳講基督，但另外一般人，就是他們的「阿們」，也不過是死亡！在擘餅聚會及禱告會中，屬靈的能力是視例行的行為或帶進生命而區別。因為今天這些情形仍是伊甸園與加略山、死亡與生命爭論的迥聲。復活的生命是否存在呢？這是今天在到處都有的問題。每個肢體在神面前均負有在祂殿中宣傳復活基督的職責。

　　供應生命於身體

　　事實上我們發現自己一而再的被帶回，認清基督的身體是整體性的。我們不能逃避這個事實，保羅再次的提到身體的慰藉說：「一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（哥林多前書十二26）

　　我們要特別注意這裏所說的。它說如果一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，而不是所有的肢體「應該」受苦。也不是說一個肢體得榮耀，所有的肢體應該得榮耀，而是他們實際已分享這榮耀。如果身體的整體性不是事實，這不過只是感情上的同情而已。因為身體的整體性是屬天的事實，所以一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。這不只是他們試著或應該如此，而是他們實際上的表現。第二十六節不是指引或勸勉基督徒該如何行，而是記載實際發生的事實。因身體永遠是一體的，所以當一個肢體受苦，全身就一同受苦，一個肢體被高舉，全身就一同被高舉。

　　神的兒女有時在經歷上認識這屬天的事實。一位住在中國南方的親密朋友，她告訴我，當中國各處暴發拳匪之亂時，她就感覺到靈裏生命的供應及昇高，而對所發生的消息，她恨本是一無所知。另一位西方的朋友更令我驚奇，當我訪問他，談到我們在中國工作有幾次特別嚴重的試煉時，他說：「當然的，有好幾次我們在接到你們的信前，就已感覺到了。」

　　最要緊的，不是我們是否聽見這些事情的消息。實際上是；當神有了某種舉動，身體的某一部份感受了一種反應，其他的肢體也同時受到這個感應。我們能否察覺這種反應，不是依靠消息的傳遞，而是因著我們屬靈生命對主認識的程度。

　　如果身體的一個肢體犯了嚴重的罪，或受到嚴重的迫害，其他屬靈的肢體必會感覺到這個壓力。反過來說，如果任何一個肢體得到新生命的供應，其他與身體有生命關連的肢體必然感覺昇高。有時你可能先經歷重大的試煉才從神得到啟示：但其他的時候，先在你不注意的時候就向你開啟。我想第一種情形是你打開了一條新鮮生命的泉源供應了其他肢體；第二種情形乃是因著其他肢體的受苦自動供應了整個身體，你也就因此得到益處。

　　從第一面來看如果你尋求個人的長進，你就從整個身體生命中被隔絕了。你必需明白，你本身的長進不只對你有益處，它將與你及身體的其他肢體有密切的關係。我們稱身體上組織相反發展的疾病為癌症，癌症是因一個細胞過度生長所致。這一個細胞毫無限制的過度繁殖，失去了約束及控制，因而消耗了身體其他部份所需要的養分。它成為單獨的官能，侵犯了周圍的組織，也影響了其他組織的本質。天然的身體有自動抵抗其他疾病的功能，但它不能抑制癌症，因為更多生命供應疾病的組織不過是更多提供癌細胞本身的成長。因為生命的流出受到限制，那麼流入將帶來更大的危害。對於屬靈的事情也是同樣的真實！在正常的情況下，任何身體上的一個肢體得到新鮮生命的注入，必立即供應了整體；但如果一個肢體為著個人的利益而變成孤立時，這個肢體越增長，基督整個的教會就越受到危害。

　　因此基督的十字架是何等的重要呢！它在每個肢體供應身體生命的過程上，徹底的對付了人裏面天然的生命。讓我們為基督的身體禱告說：「主啊！破碎我裏面自己的個人主義，因它將傷害你的身體，並為你身體的增長讓我得著先人所未曾得著的生命！」

　　我們在哥林多後書第四章曾看到，基督的死在一處運行（第十節「身上」，第十二節「在我們身上」），以致祂的復活得以在兩處（第十節「我們身上」，第十二節「你們身上」）。在此我們看見多結果子的生命及服事，當然他們絕對是一個，不過是在不同的地方顯出來而已。第一個例子，在基督死的工作上顯出生命；第二個例子卻顯在別處。在我身上的顯現我稱它為生命，而在別人身上我就稱為服事。

　　十字架－生命－服事

　　沒有十字架就沒有生命，也沒有生命的服事。受苦的目的乃是為著完全及豐滿的服事。理論不能代替服事。貧乏的服事是由於揀選容易的道路而生的結果，過輕鬆日子的人，多半是很少供應的。因他們不明白別人的需要。當然了，我不是說要自惹麻煩或苦待自己的身體。聖靈本身自然會為我們的經歷負責，使我們在這條路上，讓「基督的死」運行在我們的心中及靈裏。而充實了我們的服事。我們的責任只是跟隨聖靈。

　　或許你要問，你如何才能成為一位供應生命的人，不是藉著勞心勞力的工作，或藉著退休一點事都不做，而是單純的在你平常與主同行的路上，讓十字架運行在你的路上。那些藉著話語及工作服事的人，他們將發現，如果有一天他們停止活動或不說話，他就沒有服事。但衡量你的服事不是根據你活動的程度，只有讓「耶穌的死」作工在你身上，生命必須親自顯明在別人身上。「死在我們身上發動，但生命在你們身上發動」，這是身體的律，沒有別的方法。所以你不需要任何特別的勞苦為使身體增長，因為神使你在任何事上所經歷的十字架，將會自動供應身體的長進。

　　你也不需要一大堆的講論，也無需將你自己死的經歷見證出來。只要你願意接受死的工作，別人將認識生命。真實的交通，不是根據人的來往。我們「不敢輕看先知講道」，但我們確信供應身體的服事，不僅是傳講及見證的問題，我們私下與主的交通才是供應肢體生命的源頭。如果我們為主的緣故受苦，這種受苦將帶進別人的長進，不需要我們使別人知道受苦的故事。傳講這些事不只是多餘的；在某些環境中反而令人厭惡。

　　如果你饒恕一位弟兄，真神的寬恕對身體的供應與外表的和解絕對不同（當然在這種情形中，主也許要你做一些表示）。如果你真正的愛一位弟兄，儘管你可能從未告訴他你多麼愛他，這愛將建立基督的身體。有一次我參加英國一個大聚會的講道，一位我不認識的日本弟兄也是講員之一，我以前未見過他。並且我們中日兩國正在交戰中；我不知道這位弟兄感覺如何，我們只是有機會短短的交談了一會兒，但，當他講道時，我察覺到在主裏的愛及弟兄的交通，這愛超越了國籍的障礙，並不需要言語的解釋。

　　牧會不全是藉著講道和工作，而是藉著內在的會際。聖靈只關心真實的事，絕不為虛假作見證。你話語上的交通，不過是說明你已經藉著基督所供應教會的。正如我們曾說過的，身體是藉著生命的交通而得供應。生命的交通與死亡的工作一樣是十分簡單及自動的。所以問題是不在乎你做多少，說多少？乃是你在神的手中經歷過多少。

　　在身體的合一根基外，沒有真實的服事。除非你看見這個事實，你才能領會。你一從神有所領會，身體也同時有所領會。你所有的就是身體所有的，無須任何麻煩的手續。你要建造教會嗎？那麼，就先建造你自己罷。你從教會的頭得到甚麼，祂的身體－－教會，也同時得到；你沒有得到，教會也絕不可能藉著你得到。服事的問題是領受的問題，而領受的問題是因「耶穌的死」而定。

　　話就是靈就是生命

　　當然話語的職事是我們最大的需要，也有其地位。如果我們頭意，可以把屬靈的恩賜分為工作的恩賜（譬如醫病、神蹟），話語的恩賜（譬如先知、教訓、方言等等），這也是保羅在哥林多前書所強調的分法。不管他們是否得到許多其他的恩賜，使徒、先知及教師是哥林多前書十二章二十八節中所提到的三種人。這些人都是神話語的職事。我們看十二使徒的例子，說到他們兔除管理工作的理由是禱告及「專心於話語的服事（傳道）」上使徒行傳六4）。所以保羅在他的講論中得到一個結論，鼓勵一切切的求那更大的恩賜」，而且在他講論愛之後又說：「你們更要羨慕的是做先知講道」（哥林多前書十二31；十四1）。事實上第十四章強調講道的恩賜勝於神蹟或其他行動的恩賜。

　　所以，神在建造祂的教會上，強調話語的職事超過工作的職事。教會不是依賴神蹟建造的，因它們只能引導外面的事物。以色列但在曠野雖然一直接觸到神的作為，卻沒有得到神的生命。在福音書中的眾人看見了主恩典的神蹟，卻沒有從祂領受天上的生命。甚至使徒也落在這種光景中，他會行了許多神蹟，最後還是互相爭論誰該為大。這就是因為沒有在愛中建造的緣故了！

　　「種子就是神的話」，離開神生命的話，就一無所有。神蹟只能證明神的話，它們並不能供應生命。只有藉著主永恆的話，教會才得增長。

　　今天許多教會的毛病是因基督徒滿足於僅僅接受教條。他們尋求外表聖經理解的亮光，而對神的話缺少主觀的經歷。他們在聖經中發現許多理論上的困難，而這些只有神的亮光才能解決。許多普通的真理卻變成了特殊的真理。他們想如果從理論上的贊成或反對「保守」他們「正統」的教條便成功了。因此，其要派自認他們比新派高明；但在神的眼光中，除非他們得著內在基督的啟示，就再沒有屬靈可言了。他們可能在道理上十分「完全」，但如果他們得不到生命，他們便缺少最基本的要素。

　　感謝神，今天教會能有神所賜的話。我們有自己的聖經，自己語言的譯本。但字句－－甚至最基本的字句－－是叫人死，只有靈叫人得生命（哥林多後書三6）。如果我們要帶給人們生命，我們就不該照著幾世紀前神的思想來傳神的話，我們必須照著聖靈的旨意把神的話傳給這世代的人

　　因為成為一個新約時代的「先知」正像以利亞或施洗約翰一樣，向神的百姓宣告神在當代的旨意。藉著神的話帶進神對這世代的心意。這種宣告是極其重要的。成為一位先知必須具備三種特質－－在神面前的經歷，內心的負擔，及得著釋放負擔的屬天話語。所以當他把話語服事出去，他就卸下了他的負擔。

　　研習聖經是今日這職事主要的事。當然了，任何一個聰明的人用一年的時間，可以得到相當多的聖經知識，但如果我們對祂認真，神絕對不會因此放鬆我們，為要使我們所說的跟我們所做是的一致。明白聖經有兩方面；一是僅僅藉著研讀，其次是從跟隨主而得的知識，二者是有天壤之別。僅僅對教條的了解，神學的研習，可能提供有系統的聖經知識，但除非他直接從神領受話語，承受託負，他還不能傳講神的話。另外一般人，雖不懂神學上的邏輯，因神會籍著聖經向他說話，他也甘心順服，反而能供應對神深刻的認識。

　　當一位弟兄站起來說話，你立刻就能知道他所強調的是教訓或生命。如果是前者，他就不敢冒險，他是小心的保守自己在教條的系統中，保證絕對安全，避免任何誤解的機會。他提供邏輯上的理由，藉著推演的步驟，而獲得明確的結論。另一位強調生命者，就不在乎手續上的正確與否，及題目上的鑽研所不能給他的知識，如果他能達到他的目的，他便能將基督帶給他的聽眾，也不在乎邏輯上的完全與否。

　　就是聖經也是如此的。神在祂的話中，從未給我們設立任何我們認為十分有系統的教條。聖經不是藉著歸納法得到結果，反而在許多地方可能引起人的誤會。有時我害怕我們會覺得，如果由我們來為它一定會把事情寫得更清楚呢！偉大屬靈的事實，神永遠有能力的真理，似乎因祂的話受到一些矇蔽，以致天然的人不易發現它們。然而藉著聖靈卻把它向聰明通達人所隱藏的，同嬰孩顯露出來。讚美神，祂的道何等奇妙！你對得救，因信稱義，成聖及生命到底是教條的認識，還是實際的經歷呢？神的旨意不是要我們只藉著思想來領會，而是要我們在生命中經歷它們。

　　對聖經有豐富的知識，一點也不能幫助我們對神的認識。我們必須認識祂，因為聖經是祂的話，為要向祂的百姓表明今天祂的旨意。你要問：我們能知道神的心意嗎？是的，能，因為神並未將自己隱藏起來。祂今天仍然像以往一樣藉著聖靈說話，不管今天教會多麼軟弱。祂仍然揀選那些跟隨祂的人，成為他們時代中神的發言者。在人們如此輕視屬實事物的時代，教會是何等需要認識神的人呢。

　　神在祂的眾望聖徒中尋求真實的職事，這就是我們今天失敗的原因！我們必須毫無條件的讓祂帶領我們，如果祂帶領我們，我們必能得見確定的目標。因為個人對基督的認識，對身體的服事能提高每個肢體屬靈的水準。可能藉著我們竭力的服事帶來前所未有主的同在及對整個基督的身體新鮮豐盛生命的供應。

　　難道我們不樂意把自己放在祂的手中，使我們能夠明確的認識並供應基督？讓我們說：「主啊！讓我從你領受身體所從未得著的生命度量，好叫你的百姓成為富足，你的心得著滿足！」

　　摘自：中國主日學協會出版這人將來如何？（whats shall this man do）