safm-《肢体交通》杂志

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求神迹

无名的基督徒

可以试验神么？

　　人们口中和他们的心中深处常有一个问题：“神真的答应人的祷告吗？”“祷告真有用处吗？”有时我们也不得不祷告；甚至未开化的异教徒也在他们危险，不幸和痛苦中呼求别人或别的事物帮助他们。

　　在我们这些真正相信祷告功效的人，很快地要面对一个问题：“我们试验神是对的吗？”再者，有一个思想闪过我们的头脑：“我们怎敢试验神呢？”这岂不是祷告生活失败的人所常遇到的事么？这些问题都是由属灵生活的失败所引起的。很多人心中对于祷告的价值和功效存着许多不信的心；并且由于他们缺乏信心，祷告便成了徒然。

　　祈求神迹么？试验神么？我们要劝基督徒的男女如此行么？为何不呢，祷告必是我们向神的信心是我们自己圣洁生活的试金石。神要求我们祷告，估量我们的祷告，也需要我们的祷告。旧约时代基甸的榜样向我们显出神尊重我们的信心，既使这信心正在摇动中也是如此。我们在从他得了明确应许之后，他还容许我们“试验他”。这对我们是一个很大的安慰。

基甸的祷告

　　基甸对神说：“你若果照着所说的话，藉着我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上，若是羊毛上有路水，别的地方都是乾的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。”但是，虽然次日早晨基甸从羊毛里柠出一“满盆的露水”，他是否因此而满意呢？他竟敢再次的试验神，要羊毛是乾的，别的地方都有露水。“这夜神也如此行”。（士六：36~40）

　　这是非常奇妙的，一位全能的神竟然照一个踌躇的人的要求去行！我们屏息，惊讶站住，竟不知到底那件事更令我们吃惊─是大胆的人呢？或是谦和的神呢？当然了，这儿有比故事更深的意思。无疑地基甸是想到，那“羊毛”代表他自己。

　　如果神真用他的灵充满了他，为何他没有得看确据。他好像柠出水的羊毛，不像这充满露水的羊毛。他说：“我为什么不像这团羊毛呢？”神应许要藉我拯救以色列人，但是我并没有感到神圣灵的充满，我似乎没感到有神的大能流进我里面。“难道我合适这项伟大的工作么？”不可能！但是，那就是“不再是我，乃是神自己”。“哦，神啊，你仍然能使羊毛乾着么？”虽然我没有感到超人的能力，圣灵充满我里面；甚至我的感觉乾得像这团羊毛，难道你仍然藉我的手拯救以色列人么？（他以“求你不要向我发怒”的话做为再次祷告的前言，我们就不感到奇怪了！）“这夜神也如此行。唯独羊毛上是乾的，别的地方都有露水。”（士六：40）

　　是的，我们从这个故事上看见更多的教训。难道这不也是我们自己的情形么？仇敌常常诱使我们相信，祷告得不着答应是因为我们心中感到“枯乾”的缘故。然而，祷告得着答应，不是基于我们的感觉，而是基于应许者的可信。

　　最高，最好且最安全的道路就是“一无疑惑地求”。但，我们看见神容许基甸试验他，是给我们很大的安慰和确信。这也不是惟一记载在圣经上的一个例子。最令人惊奇“试验神”的事情是发生在加利利海上。彼得在加利利海试验我们的主。虽然我们的救主早已说过：“是我”，他还向主说：“如果是你”。“如果是你，请叫我从水面上，走到你那里。”我们的主说：“来罢！”彼得就“走在水面上”（太十五：28~29）但是这个“试验的信心”很快地令彼得遇见失败。“小信”（三十一节）时常并很快地变成了“疑惑”。请记住，耶稣并未因他走过来责备他。我们的主并没有说：“你为什么走过来呢？”而是对彼得说：“为什么疑惑呢？”

　　试验神，终久不是最好的方法，他已经赐我们这么多的应许使我们有足够的信心来祷告，并且他常以他的能力和他的乐意来答应我们的祷告。所以我们便不需要向他祈求神迹奇事了！

　　但是有些人可能问说，这位全能的神岂不是曾说要我们试试他么？他不是说：“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛三：10）

　　是的，神真的如此说过：“以此试试我”。但事实上，是我们自己被试验。“若是我们祷告时天上的窗户不打开，这个祝福没有倾倒至无处可容”，那必是因为我们没有将当纳十分之一交出。当我们真正地完全向神降服─把十分之一全然送入神的仓库─我们必然得到如此的祝福，而不需再有一点试验神！当我们对祷告未能答应有疑问时，这个事实就是很好的说朗。

　　同时，我们要每位基督徒自问说：“我曾否有真正试验的祷告？”你最后一次明确的祷告离现在有多久呢？人们在书信、聚会或传道上祈求“祝福”，有时候这祝福的确来临了，因为有其他人也为此事求神。你曾求神医治病痛和疾病，但是那些不敬虔的人并没有祷告，他们常常得医治并且有时似乎是以神奇的方式得复元。如此我们可能感觉不必为自己的难处祷告，我们可能过得更好。在我看来，有很多人在他们自己的经历中，他们无法指出有几件事是明确祷告得应允的事。大多数的基督徒并没有给神机会显明他乐意应允他儿女的祈求，因为他们的要求是空洞和不确定。若是如此，我们就不会为他们的祷告仅仅是个形式而感到惊讶─是一个机械式的祈祷，一天过一天。按着某种固定的调子；每天早晚几分钟的“演练”。

祷告的确据

　　另外一点。你曾否有在祷告上得着神应允的见证？一些有私下祷告生活的人常在他们实际得着所寻求祝福许久之前，就有了十分的把握，他们常为此事感到惊奇。一位祷告的勇士有时会说：“我心中有一阵平安临到，我相信我所求的已得了答应。”然后，他便单单地为他所确信神将为他所做的事感谢神。并且他的确信也将必得到印证。

　　我们的主他自己也有这种确信，我们要知道，虽然他是神，但他活在地上是一位倚靠神圣灵的完全人。

　　当他站在拉撒路敞开的坟墓前，在他呼叫死人拉撒路出来之前。他说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我，我也知道你常听我。”（约十一：42）为什么他在这儿发出他的感谢呢？“但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信你差了我来。”假若基督是因信住在我们心里，圣灵在我们里面替我们代求，我们在“圣灵里”祷告，我们能不知道天父必“听”我们吗？（犹20）那么，那些站在我们旁边的人不会认出，我们也是神所差遣的吗？祷告的人们在按着圣经所指示神的旨意祷告时常有挣扎。他们可能几个小时或甚至几天祷告，圣灵会忽然向他们咸示神已答应他们的祈求，这时他们会有确信知道不需再为此事向神祈求。这种情形彷佛神向他们清楚的说：“我已听见你的祷告，应允你心里所求的。”这不只是一个的经历，而是所有祷告的人们都有同样的经历。也不是他们偶尔的经历，而是经常发生的。

　　祷告也要有所行动。神对摩西说：“你为甚么向我哀求呢，你吩咐以色列人往前走。”（出十四：15）

　　当我们有这个认识，谈到一位在中国被主大用的宣教士高佛博士的经历，我们就不至感到惊奇了。他常在祷告得应允前就有了确信。他常说：“我知道神已答应。我已得了确信知道他必开路。”我们为什么因此惊奇呢？主耶稣曾说：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人。因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友。”（约十四：14，15）若是主让我们成为他的“朋友”知道他一些计划和目的，你不该为此感到惊奇吧！

　　问题又来了，是否神的意思是要少数他所拣选的圣徒有这个经历，或者他盼望所有的信徒都操练同样的信心并且都得到祷告得答应的确据呢？

　　我们知道神并不偏待人，所以我们知道任何在他里面的真信徒都可以分享他的心思和心志。若我们遵行他的命令，我们就是他的朋友了。他的命令其中一件就是“祷告”。我们的救主劝他的门徒“当信服神．”（字面意思是“有神的信心”）然后说他们可以移山，“无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里”。他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。然后他应许，“凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是“从天上”得着的，就必[在地上]得着。”（可十一：24）这就是我们刚才所提到的经历，也就是真正祷告的人的经历。这是不信的人所不能领会的事，也是半信的人所困惑的事。但是，我们的主愿意众人看出我们是他的门徒，他就差我们如同差他儿子一样。（约十七：18，二十：21）我们若彼此相爱，世人就认出我们是他的门徒。（约十三：35）另一个印证是，如此他们就知道并能看见“神常听我们”。（约十一：42）

慕勒的经历

　　我们中间有些人必记得慕勒的奇妙祷告生活。有一次，他从加拿大魁北克坐船到利物浦，他很确定地祷告，希望订一张椅子能赶在纽约港送上船，他十分确信神已听了他的祈求。但是，在纽约旅客上船的前半个钟头，事务员告诉他并没有椅子送来，可能赶不上这班船了。这时，慕勒本人坐船晕得很厉害，而他极需要这张椅子。慕勒又没有受引导从附近店里买另一张椅子，所以他说：“我们需要特别的祷告求天父为我们作成，我们相信他必乐意帮。”然后他登上船，心中十分确信他所订购的那张椅子必不会送到别处或被别人带走。就在事务员离开之后，有一部大卡车开到，上面载着慕勒所订的椅子。这张椅子急忙地被送上船，交给那位催促慕勒再去买另一张椅子人的手中！当他把椅子交给慕勒时，慕勒并没有惊奇的表示，只是很安静地拿下他的帽子，感谢他的天父。对这位神人而言，神这样地答应他的祷告并不希奇，反而是自然的。你没有想过，神许可椅子延迟到最后一分钟才送到，乃是为了给慕勒的朋友或我们上一课呢？我们从未听见他遇到意外的事，但有时是有迟延的事。

　　神是尽其所能的鼓励我们来祷告并信托，但是我们行动得太迟缓了！哦，我们困没有祷告失去了许多的祝福！除非人知道如何祷告，祷告得着答应，他就不能与神有真实和深的交通。